— ВИДЕО-лекция А. Г. Хакимова по 5 главе Бхагавад-гиты (ССЫЛКА) —

“Бхагавад-гита как она есть” также опубликована на нашем – литературном сайте. Там она представлена в 2-ух переводах: перевод 1984 года, и перевод последней редакции. Чтобы читать “Бхагавад-гиту” в 2-ух переводах, нужно перейти по ссылке :“БХАГАВАД ГИТА” перевод 1984 года.

“Карма-йога —
деятельность в сознании Кришны”

 

Гита 5

                Краткое описание пятой главы.

В самом начале 5 главы “Бхагавад-гиты” Арджуна хочет выяснить: какой образ действий из рекомендованных лучше, отказ от любой материальной деятельности, или действие в преданном служении. Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме – прим. админа сайта amalan.ru) объясняет, что оба эти пути ведут к духовному освобождению, но тем не менее, путь преданного служение – предпочтительнее, чам  просто отказ от материальной деятельности. Он подчёркивает, что если человек отказывается от материальной деятельности, то это ещё не может принести счастья человеку.

В 5 главе “Гиты” говорится о том, что человек идущий путём преданного служения Верховной божественной Личности, не привлекается результатами своего труда, он не зависит от них. Он осознаёт тот факт, что вся его деятельность в материальном мире это всего лишь взаимодействие материальных элементов, и к нему, живому существу, не относятся. Поэтому он ни к чему не привязан, а значит абсолютно свободен. А вся его деятельность и её результаты по праву принадлежат Всевышнему. Находясь в таком состоянии, человек освобождается от всех беспокойств, достигает абсолютного покоя и трансцендентного ни с чем не сравнимого блаженства. Некоторые методы медитативной практики, помогающие осознать себя духовной единицей сознания, представлены в разделе “Методика сомосознания”.

Карма-йога —
деятельность в сознании Кришны

Текст 1

арджуна увача

саннйасам карманам кршна

пунар йогам ча шамсаси

йач чхрейа этайор экам

тан ме брухи су-нишчитам

арджунах увача — Арджуна сказал; саннйасам — отвержение; карманам — действий; кршна — о Кришна; пунах — снова; йогам — преданное служение; ча — также; шамсаси — превозносишь; йат — которое; шрейах — благотворнее; этайох — из этих двух; экам — одно; тат — то; ме — мне; брухи — скажи; су-нишчитам — определенно.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

Комментарий: В пятой главе «Бхагавад-гиты» Господь доказывает, что деятельность в преданном служении лучше сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими поисками истины, поскольку преданное служение, будучи духовным по природе, не имеет материальных последствий. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и ее заточении в материальном теле. Там также говорилось о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения. В третьей главе Господь объяснил, что человек, который обрел истинное знание, освобождается от всех долгов и обязанностей, а в четвертой главе Он рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме – прим. админа сайта amalan.ru) смутил ум Арджуны. Арджуна понимает, что отречение от мира, основанное на знании, подразумевает прекращение всякой деятельности, производимой органами чувств. Но, если человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, Арджуна думает, что санньяса, или отречение от мира, основанное на знании, означает отказ от деятельности вообще, поскольку деятельность и отречение от мира представляются ему несовместимыми. Он как будто не понимает, что действия, совершаемые на основе истинного знания, не имеют кармических последствий и, значит, равносильны бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему лучше поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать, обладая совершенным знанием.

Текст 2

шри-бхагаван увача

саннйасах карма-йогаш ча

нихшрейаса-карав убхау

тайос ту карма-саннйасат

карма-його вишишйате

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саннйасах — отказ от деятельности; карма-йогах — деятельность в преданном служении; ча — и; нихшрейаса-карау — ведущие к освобождению; убхау — оба; тайох — из тех (двух); ту — же; карма-саннйасат — отказа от кармической деятельности; карма-йогах — деятельность в преданном служении; вишишйате — считается лучше.

Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

Комментарий: Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальными благами, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4–6) об этом сказано следующее:

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано ’йам

асанн апи клеша-да аса дехах

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

эвам манах карма-вашам прайункте

авидйайатманй упадхийамане

притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават

«Одержимые желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, — результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно доставляет живому существу множество разных неудобств и неприятностей. Поэтому погоня за чувственными наслаждениями не принесет никому блага. Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую. Тот, кто не осознал свое истинное «Я», вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое. Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Васудеве. Только тогда у него появится возможность освободиться от материального рабства».

Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще не достаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность — далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании. Одного отказа от кармической деятельности еще не достаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, — нужно еще сознание Кришны. Пока наше сердце нечисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны избавляет человека от кармы, а значит, и от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознания Кришны, отрекается от мира, его отречение неполное. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256):

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

«Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным». Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира. И поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для служения Кришне. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна, и любые потуги санньяси-майявади отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение.

Текст 3

джнейах са нитйа-саннйаси

йо на двешти на канкшати

нирдвандво хи маха-бахо

сукхам бандхат прамучйате

джнейах — тот, которого следует считать; сах — он; нитйа — навсегда; саннйаси — отрекшийся; йах — который; на — не; двешти — ненавидит; на — не; канкшати — желает; нирдвандвах — преодолевший влияние двойственности; хи — безусловно; маха-бахо — о могучерукий; сукхам — счастливо; бандхат — из плена; прамучйате — полностью освобождается.

Того, кто не презирает плоды своего труда, но и не стремится к ним, считают всегда живущим в отречении от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

Комментарий: Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, всегда живет в отречении от мира, поскольку не испытывает ни привязанности ни неприязни к плодам своего труда. Такой человек, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, обладает совершенным знанием, так как понимает свою роль в отношениях с Кришной. Он в совершенстве знает, что Кришна — это целое, а он сам — неотъемлемая частица Кришны. Такое знание является совершенным, поскольку дает верное представление о качественном единстве и количественном отличии индивидуальной души и Всевышнего, тогда как представления о тождестве обыкновенного существа с Кришной ошибочны, так как часть не может быть равна целому. Концепция качественного тождества и количественного отличия правильно отражает истинное положение дел и является трансцендентным знанием, которое помогает человеку стать самодостаточным и умиротворенным, избавляя его от желаний и скорби. Ум такого человека свободен от двойственности, ибо все его действия посвящены Кришне. Преодолев таким образом влияние двойственности, человек обретает освобождение, даже находясь еще в материальном мире.

Текст 4

санкхйа-йогау пртхаг балах

праваданти на пандитах

экам апй астхитах самйаг

убхайор виндате пхалам

санкхйа — аналитическое изучение материального мира; йогау — и деятельность в преданном служении; пртхак — различно; балах — неразумные; праваданти — говорят; на — не; пандитах — сведущие; экам — к одному; апи — даже; астхитах — пришедший; самйак — полностью; убхайох — обоих; виндате — обретает; пхалам — результат.

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

Комментарий: Цель аналитического изучения материального мира — обнаружить душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек одновременно служит и Сверхдуше. Цель одного из упомянутых здесь методов — обнаружить корень дерева, а суть другого — поливать этот корень. Приверженец истинной философии санкхьи обнаруживает корень материального мира, Вишну, и, опираясь на это совершенное знание, начинает служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя путями нет разницы, так как целью и того, и другого является Вишну. Те, кому не известна конечная цель пути санкхьи и карма-йоги, говорят, что они приводят к разным результатам, но поистине образованный человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.

Текст 5

йат санкхйаих прапйате стханам

тад йогаир апи гамйате

экам санкхйам ча йогам ча

йах пашйати са пашйати

йат — которое; санкхйаих — философией санкхьи; прапйате — достигается; стханам — место; тат — то; йогаих — преданным служением; апи — также; гамйате — достигается; экам — одно; санкхйам — аналитическое изучение материального мира; ча — и; йогам — деятельность в преданном служении; ча — и; йах — который; пашйати — видит; сах — тот; пашйати — видит.

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

Комментарий: Истинная цель философских поисков — определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного «Я», оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой — привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне — это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете.

Текст 6

саннйасас ту маха-бахо

духкхам аптум айогатах

йога-йукто мунир брахма

на чиренадхигаччхати

саннйасах — жизнь в отречении от мира; ту — но; маха-бахо — о могучерукий; духкхам — несчастье; аптум — (может) принести; айогатах — лишенного преданного служения; йога-йуктах — тот, кто занят преданным служением; муних — мудрец; брахма — Всевышнего; на чирена — без промедления; адхигаччхати — достигает.

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

Комментарий: Есть два типа санньяси, людей, давших обет отречения от мира. Санньяси-майявади занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси-вайшнавы изучают философию «Бхагаватам», авторитетного комментария к «Веданта-сутре». Санньяси-майявади тоже изучают «Веданта-сутру», но при этом пользуются собственным комментарием — «Шарирака-бхашьей», написанной Шанкарачарьей. Последователи школы бхагаваты служат Господу, руководствуясь правилами панчаратрики, и потому выполняют многочисленные обязанности. Полностью прекратив материальную деятельность, санньяси-вайшнавы тем не менее занимаются разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. Но санньяси-майявади, которые изучают философию санкхьи и веданты, лишены возможности наслаждаться вкусом трансцендентного служения Господу. Порой, утомленные философскими рассуждениями о Брахмане, они обращаются к «Бхагаватам», хотя не имеют должного представления об этой книге. Поэтому, изучая «Шримад-Бхагаватам», они сталкиваются с многочисленными трудностями. Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования «Бхагаватам» в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы, выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, а в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и начинают заниматься мирской благотворительностью, которая материальна по своей природе. Отсюда можно заключить, что те, кто действует в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, чем санньяси, которые все время рассуждают о том, что есть Брахман и что не является им, хотя и они спустя много жизней приходят к сознанию Кришны.

Текст 7

йога-йукто вишуддхатма

виджитатма джитендрийах

сарва-бхутатма-бхутатма

курванн апи на липйате

йога-йуктах — занятый преданным служением; вишуддха-атма — очистившаяся душа; виджита-атма — умеющий владеть собой; джита-индрийах — тот, чьи чувства обузданы; сарва-бхута — ко всем живым существам; атма-бхута-атма — испытывающий сострадание; курван апи — хотя и действующий; на — не; липйате — опутывается.

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

Комментарий: Тот, кто пытается обрести освобождение, действуя в сознании Кришны, очень дорог каждому существу, и все существа дороги ему. Причина этого в том, что такой человек обладает сознанием Кришны. Ему известно, что живые существа неотделимы от Кришны, так же как листья и ветви неотделимы от дерева. Он знает, что, поливая корни дерева, мы насыщаем влагой все его листья и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем необходимую энергию всему организму. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, служит таким образом всем живым существам, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, его сознание всегда остается чистым. Чистота сознания позволяет ему держать в повиновении ум, а управляя умом, он подчиняет себе чувства. Ум такого человека всегда сосредоточен на Кришне, поэтому он никогда не забывает Кришну и его органы чувств не занимаются ничем, кроме служения Господу. Он никогда не станет слушать то, что не относится к Кришне, или есть пищу, не предложенную Кришне, и никогда не пойдет куда-нибудь, если это не связано со служением Кришне. Таким образом, его чувства всегда подчиняются ему. А тот, кто владеет своими чувствами, никогда и никому не причинит вреда. «Почему же тогда Арджуна убивал, участвуя в битве? Разве он не обладал сознанием Кришны?» — спросите вы. Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить. В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

Тексты 8–9

наива кинчит каромити

йукто манйета таттва-вит

пашйан шрнван спршан джигхранн

ашнан гаччхан свапан швасан

пралапан висрджан грхнанн

унмишан нимишанн апи

индрийаниндрийартхешу

вартанта ити дхарайан

на — не; эва — конечно; кинчит — что-либо; кароми — делаю; ити — так; йуктах — действующий (в божественном сознании); манйета — станет думать; таттва-вит — тот, кто познал истину; пашйан — видящий; шрнван — слышащий; спршан — касающийся; джигхран — ощущающий запахи; ашнан — принимающий пищу; гаччхан — ходящий; свапан — спящий; швасан — дышащий; пралапан — говорящий; висрджан — испускающий; грхнан — принимающий; унмишан — открывающий; нимишан — закрывающий; апи — хотя; индрийани — чувства; индрийа-артхешу — в деятельности, связанной с чувственными наслаждениями; вартанте — занимаются; ити — так; дхарайан — считающий.

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

Комментарий: Человек, развивший в себе сознание Кришны, чист, поэтому он никак не связан с деятельностью, вызванной пятью непосредственными и косвенными причинами: тем, кто совершает действие, самой деятельностью, внешними обстоятельствами, прилагаемыми усилиями и судьбой. Причина этого в том, что такой человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он действует с помощью тела и органов чувств, он всегда сознает свое истинное предназначение, которым является духовная деятельность. Человек, обладающий материальным сознанием, вовлекает свои органы чувств в деятельность ради собственного наслаждения, но тот, кто обрел сознание Кришны, использует свои органы чувств, стараясь доставить наслаждение Кришне. Поэтому человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда свободен, хотя кажется, что он действует, используя органы чувств. Зрительное и слуховое восприятие являются функцией органов познания, а движение, речь, опорожнение кишечника и т.д. — это функции органов действия. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не попадает под влияние деятельности своих органов чувств. Он не занимается ничем, кроме служения Господу, ибо знает, что он — вечный слуга Кришны.

Текст 10

брахманй адхайа кармани

сангам тйактва кароти йах

липйате на са папена

падма-патрам ивамбхаса

брахмани — Верховной Личности Бога; адхайа — посвятив; кармани — действия; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; кароти — совершает; йах — который; липйате — затрагивается; на — не; сах — он; папена — грехом; падма-патрам — лист лотоса; ива — как; амбхаса — водой.

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

Комментарий: В данном случае слово брахмани означает «в сознании Кришны». Материальный мир — это совокупное проявление трех гун материальной природы, которое на санскрите называется прадханой. Ведические гимны гласят: сарвам хй этад брахма (Мандукья-упанишад, 2) и тасмад этад брахма нама рупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.2.10). В «Бхагавад-гите» (14.3) также говорится: мама йонир махад брахма. Иными словами, все в материальном мире есть проявление Брахмана, и, хотя следствия принимают различные формы, они неотличны от причины. В «Ишопанишад» сказано, что все сущее связано с Верховным Брахманом — Кришной, и принадлежит Ему одному. Тот, кто полностью осознал, что все принадлежит Кришне, что Господь — хозяин всего и что, стало быть, все должно использоваться для служения Господу, никак не связан последствиями своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже материальное тело, которым Господь наделяет живое существо для той или иной деятельности, можно использовать в сознании Кришны. В этом случае оно не оскверняется грехом, так же как лист лотоса не намокает, хотя касается воды. В «Гите» (3.30) Господь Кришна говорит: майи сарвани кармани саннйасйа — «Отрекшись от мира, посвящай все свои действия Мне». Итак, человек, лишенный сознания Кришны, действует, отождествляя себя с материальным телом и органами чувств, а человек, обладающий сознанием Кришны, действует, зная, что его тело является собственностью Кришны и потому должно использоваться в служении Кришне.

Текст 11

кайена манаса буддхйа

кевалаир индрийаир апи

йогинах карма курванти

сангам тйактватма-шуддхайе

кайена — телом; манаса — умом; буддхйа — разумом; кевалаих — очищенными; индрийаих — чувствами; апи — даже; йогинах — люди, обладающие сознанием Кришны; карма — деятельность; курванти — осуществляют; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; атма — собственного; шуддхайе — ради очищения.

Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

Комментарий: Когда человек действует в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны, любое действие его тела, ума, разума или даже чувств является чистым, свободным от примеси материальной скверны. Деятельность человека, обладающего сознанием Кришны, не имеет материальных последствий. Поэтому, действуя в сознании Кришны, мы сможем без особого труда посвятить себя чистой деятельности, которая называется сад-ачара. Шри Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) говорит об этом так:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть — тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, — для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Это и есть совершенство сознания Кришны.

Текст 12

йуктах карма-пхалам тйактва

шантим апноти наиштхиким

айуктах кама-карена

пхале сакто нибадхйате

йуктах — тот, кто занимается преданным служением; карма-пхалам — результат всех своих действий; тйактва — отдав; шантим — умиротворение; апноти — обретает; наиштхиким — непоколебимое; айуктах — человек, лишенный сознания Кришны; кама-карена — результатом своего труда, которым он хочет наслаждаться; пхале — к результату; сактах — привязанный; нибадхйате — порабощается.

Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

Комментарий: Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна — Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. Для человека, развившего в себе сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны имеет абсолютную природу; она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий. Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимый желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.

Текст 13

сарва-кармани манаса

саннйасйасте сукхам ваши

нава-дваре пуре дехи

наива курван на карайан

сарва — все; кармани — действия; манаса — умом; саннйасйа — отвергнув; асте — пребывает; сукхам — счастливо; ваши — владеющий собой; нава-дваре — с девятью вратами; пуре — в городе; дехи — обусловленная душа; на — не; эва — безусловно; курван — делающий; на — не; карайан — становящийся причиной действий.

Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

Комментарий: Обусловленная душа живет в материальном теле, или, образно говоря, в городе с девятью воротами. Тело действует, повинуясь гунам материальной природы, под влиянием которых оно находится. Такая душа всегда зависит от состояния своего тела, однако при желании она может преодолеть эту зависимость. Она страдает только потому, что, забыв о своей духовной природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, душа возвращается в свое естественное состояние и освобождается из заключения в теле. Тот, кто обрел сознание Кришны, полностью отстраняется от деятельности материального тела. Такая душа, обуздавшая свои чувства и изменившая образ мыслей, счастливо живет в городе с девятью воротами.

нава-дваре пуре дехи

хамсо лелайате бахих

ваши сарвасйа локасйа

стхаварасйа чарасйа ча

«Верховный Господь, живущий вместе с индивидуальной душой в материальном теле, является властелином всех живых существ во вселенной. В материальном теле девять врат [два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и детородный орган]. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле» (Шветашватара-упанишад, 3.18).

Таким образом, человек, развивший в себе сознание Кришны, отстраняется как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Текст 14

на картртвам на кармани

локасйа срджати прабхух

на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

на — ни; картртвам — право собственности; на — ни; кармани — действия; локасйа — людей; срджати — создает; прабхух — хозяин (города-тела); на — ни; карма-пхала — с результатами деятельности; самйогам — связь; свабхавах — совокупность гун материальной природы; ту — но; правартате — действует.

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.

Комментарий: Как мы узнаем из седьмой главы, живое существо принадлежит к одной из энергий Верховного Господа; эта энергия (или природа) отлична от материи — другой, низшей, энергии Господа. Так случилось, что высшая энергия, живое существо, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной природой. Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Изначально живое существо чисто, но, находясь в обусловленном состоянии и по невежеству своему отождествляя себя с телом, оно страдает, пожиная плоды деятельности тела. Единственной причиной наших страданий в материальном теле является невежество, испокон веков покрывающее живое существо. Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не в силах совладать с ними. Самое лучшее для него — выбраться из пучины с помощью трансцендентного метода сознания Кришны. Это единственный путь к спасению.

Текст 15

надатте касйачит папам

на чаива сукртам вибхух

аджнаненавртам джнанам

тена мухйанти джантавах

на — не; адатте — принимает; касйачит — чью-либо; папам — греховную деятельность; на — ни; ча — также; эва — безусловно; су-кртам — благочестивую деятельность; вибхух — Верховный Господь; аджнанена — невежеством; авртам — покрытое; джнанам — знание; тена — тем; мухйанти — впадают в заблуждение; джантавах — живые существа.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

Комментарий: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате — «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8).

аджно джантур анишо ’йам

атманах сукха-духкхайох

ишвара-прерито гаччхет

сваргам вашв абхрам эва ча

«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».

Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхрнйе на сапекшатват татха хи даршайати — «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

Текст 16

джнанена ту тад аджнанам

йешам нашитам атманах

тешам адитйа-вадж джнанам

пракашайати тат парам

джнанена — знанием; ту — но; тат — то; аджнанам — невежество; йешам — которых; нашитам — рассеяно; атманах — живого существа; тешам — тех; адитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джнанам — знание; пракашайати — открывает; тат парам — сознание Кришны.

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

Комментарий: Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.36–38) говорится: сарвам джнана-плавена, джнанагних сарва-кармани и на хи джнанена садршам. Знание — это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо — Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.

Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.

Текст 17

тад-буддхайас тад-атманас

тан-ништхас тат-парайанах

гаччхантй апунар-аврттим

джнана-нирдхута-калмашах

тат-буддхайах — те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-атманах — те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништхах — те, кто верит только во Всевышнего; тат-парайанах — те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти — идут; апунах-аврттим — к освобождению; джнана — знанием; нирдхута — устранены; калмашах — те, чьи грехи.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, он, благодаря совершенному знанию, избавляется от тревог и твёрдо следует по пути, ведущему к освобождению.

Комментарий: Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Стержнем «Бхагавад-гиты» является утверждение, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит «Высшая Реальность», постичь которую могут те, кто осознал три ипостаси Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Абсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Поэтому во всех отношениях Кришна — это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

Текст 18

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

видйа — ученость; винайа — и благовоспитанность; сампанне — в том, чье богатство; брахмане — в брахмане; гави — в корове; хастини — в слоне; шуни — в собаке; ча — и; эва — безусловно; шва-паке — в собакоеде (неприкасаемом); ча — также; пандитах — мудрецы; сама-даршинах — те, которые видят одинаково.

Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на учёного и добродетельного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

Комментарий: Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, — для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело — это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.

Текст 19

ихаива таир джитах сарго

йешам самйе стхитам манах

нирдошам хи самам брахма

тасмад брахмани те стхитах

иха — здесь (в этой жизни); эва — несомненно; таих — теми; джитах — побеждено; саргах — рождение и смерть; йешам — которых; самйе — в равновесии; стхитам — находящийся; манах — ум; нирдошам — безупречный; хи — безусловно; самам — уравновешенный; брахма — подобный Всевышнему; тасмат — поэтому; брахмани — во Всевышнем; те — они; стхитах — пребывающие.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

Комментарий: Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «Я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.

Текст 20

на прахршйет прийам прапйа

нодвиджет прапйа чаприйам

стхира-буддхир асаммудхо

брахма-вид брахмани стхитах

на — не; прахршйет — будет радоваться; прийам — приятное; прапйа — получив; на — не; удвиджет — огорчится; прапйа — получив; ча — и; априйам — неприятное; стхира-буддхих — твердый разумом; асаммудхах — не подверженный иллюзии; брахма-вит — тот, кто постиг Всевышнего; брахмани — на духовном уровне; стхитах — находящийся.

Кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

Комментарий: Здесь перечислены признаки, по которым можно определить человека, осознавшего свою духовную природу. Прежде всего такой человек не подвержен влиянию иллюзии, ибо он перестал отождествлять себя с материальным телом. Он прекрасно знает, что отличен от тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с его телом. Такого уравновешенного человека называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом». Такой человек никогда не спутает материальное тело с душой и не будет считать тело вечным или отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным в совершенстве овладеть наукой об Абсолютной Истине, то есть постичь три ее аспекта: Брахман, Параматму и Бхагавана. Он понимает свое истинное положение и не делает безнадежных попыток сравняться со Всевышним. Такой человек уже познал Брахман, а значит, и свою духовную природу. Это устойчивое сознание называют сознанием Кришны.

Текст 21

бахйа-спаршешв асактатма

виндатй атмани йат сукхам

са брахма-йога-йуктатма

сукхам акшайам ашнуте

бахйа-спаршешу — к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-атма — тот, кто не привязан; виндати — испытывает; атмани — в себе; йат — которое; сукхам — счастье; сах — он; брахма-йога — сосредоточением ума на Брахмане; йукта-атма — связанный с истинным «Я»; сукхам — счастье; акшайам — беспредельное; ашнуте — вкушает.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные чувственные удовольствия: он всегда погружён в транс и черпает блаженство внутри себя. Так человек, постигший своё истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается безграничным счастьем.

Комментарий: Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.

Текст 22

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

йе — которые; хи — безусловно; самспарша-джах — порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхогах — удовольствия; духкха — страданий; йонайах — источники; эва — конечно; те — они; ади — начало; анта — конец; вантах — имеющие; каунтейа — о сын Кунти; на — не; тешу — в тех; рамате — испытывает удовольствие; будхах — разумный.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

Комментарий: Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В «Падма-пуране» сказано:

раманте йогино ’нанте

сатйананде чид-атмани

ити рама-паденасау

парам брахмабхидхийате

«Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:

найам дехо деха-бхаджам нр-локе

каштан каман архате вид-бхуджам йе

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».

Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

Текст 23

шакнотихаива йах содхум

прак шарира-вимокшанат

кама-кродходбхавам вегам

са йуктах са сукхи нарах

шакноти — может; иха эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах — который; содхум — терпеть; прак — прежде; шарира — от тела; вимокшанат — освобождения; кама — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах — тот; йуктах — находящийся в трансе; сах — тот; сукхи — счастливый; нарах — человек.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Комментарий: Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.

Текст 24

йо ’нтах-сукхо ’нтар-арамас

татхантар-джйотир эва йах

са йоги брахма-нирванам

брахма-бхуто ’дхигаччхати

йах — который; антах-сукхах — тот, кто обрел счастье в себе самом; антах-арамах — тот, кто черпает наслаждение в себе самом; татха — а также; антах-джйотих — тот, чьи устремления направлены внутрь; эва — безусловно; йах — который; сах — тот; йогийог-мистик; брахма-нирванам — освобождение (и постижение природы Всевышнего); брахма-бхутах — осознавший свою духовную природу; адхигаччхати — обретает.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

Комментарий: До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это — уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

Текст 25

лабханте брахма-нирванам

ршайах кшина-калмашах

чхинна-дваидха йататманах

сарва-бхута-хите ратах

лабханте — обретают; брахма-нирванам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); ршайах — те, чей взор устремлен внутрь; кшина-калмашах — те, кто очистился от грехов; чхинна — отсечена; дваидхах — те, кем двойственность; йата-атманах — идущие путем самоосознания; сарва-бхута — всех живых существ; хите — в деятельности на благо; ратах — занятые.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Комментарий: Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех существ. Тот, кто действительно понял, что Кришна — источник всего сущего, и кто действует в таком сознании, приносит благо каждому. Люди страдают из-за того, что они забыли Кришну и не понимают, что Он — верховный наслаждающийся, верховный властелин и лучший друг каждого. Поэтому тот, кто пробуждает в людях такое сознание, занимается высшей формой благотворительной деятельности. На это способен только тот, кто обрел освобождение и познал Высшую Истину. Человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не сомневается в верховном положении Господа, так как полностью очистился от греха. Такова природа божественной любви.

Тот, кто заботится лишь о материальном благополучии общества, по сути дела, бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телам и умам других людей, не может удовлетворить их полностью. Истинная причина трудностей, с которыми сталкивается человек в своей борьбе за существование, в том, что он забыл свои отношения с Верховным Господом. И тот, кто полностью осознал свои отношения с Кришной, обретает освобождение, даже оставаясь в материальном теле.

Текст 26

кама-кродха-вимуктанам

йатинам йата-четасам

абхито брахма-нирванам

вартате видитатманам

кама — от желаний; кродха — и от гнева; вимуктанам — тех, кто освободился; йатинам — святых; йата-четасам — тех, чей ум обуздан; абхитах — очень скоро; брахма-нирванам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); вартате — есть; видита-атманам — тех, кто осознал свое истинное «Я».

Те, кто освободились от гнева и всех материальных желаний, осознали свое истинное «Я», обуздали ум и неустанно стремятся к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Комментарий: Из всех святых, стремящихся к освобождению, лучшим является тот, кто идет путем сознания Кришны. «Бхагаватам» (4.22.39) подтверждает это:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

«Поклоняйся Верховному Господу, Васудеве, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны сдерживать порывы своих чувств так же успешно, как это делают те, кто изведал неземное блаженство служения лотосным стопам Господа и тем самым изжил в себе глубоко укоренившееся стремление к корыстной деятельности».

Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великим мудрецам трудно обуздать его, хотя они прилагают к этому титанические усилия. Но преданный Господа, постоянно занятый деятельностью в сознании Кришны и осознавший свою духовную природу, очень быстро обретает освобождение и постигает Всевышнего. В совершенстве овладев наукой самоосознания, он всегда находится в состоянии транса. Понять это можно на следующем примере:

даршана-дхйана-самспаршаир

матсйа-курма-вихангамах

сванй апатйани пушнанти

татхахам апи падма-джа

«Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа».

Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем.

Тексты 27–28

спаршан кртва бахир бахйамш

чакшуш чаивантаре бхрувох

пранапанау самау кртва

насабхйантара-чаринау

йатендрийа-мано-буддхир

мунир мокша-парайанах

вигатеччха-бхайа-кродхо

йах сада мукта эва сах

спаршан — объекты чувственного восприятия (такие, как звук); кртва — оставив; бахих — снаружи; бахйан — внешние; чакшух — зрение; ча — также; эва — безусловно; антаре — между; бхрувох — бровей; прана-апанау — восходящий и нисходящий потоки воздуха; самау — уравновешенные; кртва — зафиксировав; наса-абхйантара — в ноздрях; чаринау — движущиеся; йата — обузданы; индрийа — чувства; манах — ум; буддхих — тот, чей разум; мунихйог; мокша — освобождение; парайанах — тот, чья цель; вигата — устранены; иччха — желания; бхайа — страх; кродхах — тот, чей гнев; йах — который; сада — постоянно; муктах — освобожденный; эва — безусловно; сах — тот.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Комментарий: Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаёт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения.

Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе «Бхагавад-гиты», здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.

Эта практика йоги помогает человеку избавиться от любых проявлений страха и гнева, подняться на духовный уровень и ощутить присутствие Сверхдуши. Отсюда следует, что самым легким из всех видов йоги является метод сознания Кришны. Об этом будет подробно рассказано в следующей главе. Здесь же можно сказать, что человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый преданным служением Господу, никогда не рискует потерять контроль над своими чувствами и не позволит им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет управлять чувствами гораздо лучше, чем метод аштанга-йоги.

Текст 29

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

бхоктарам — того, кто наслаждается; йаджна — жертвоприношений; тапасам — обетов и подвижничества; сарва-лока — всех планет и повелевающих ими полубогов; маха-ишварам — Верховного Повелителя; су-хрдам — благодетеля; сарва — всех; бхутанам — живых существ; джнатва — постигнув; мам — Меня (Господа Кришну); шантим — свободу от материальных страданий; рччхати — обретает.

Мудрецы, знающие, что в конечном счёте именно Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и аскез, что Я — верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение.

Комментарий: Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе «Бхагавад-гиты». Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он — владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие полубоги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ишваранам парамам махешварам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя — ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна — это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, — Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.

В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны — значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога — это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны — значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако метод сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже достиг духовного уровня, уровня брахма-нирваны. Деятельность в сознании Кришны равноценна занятиям восьмиступенчатой мистической йогой, поскольку приводит человека к той же цели. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — это ступени постепенной эволюции сознания. Но все они — лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Преданное служение — это высшая ступень совершенства.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны».

Следующая глава “ДХЬЯНА-ЙОГА”

ВЕРНУТЬСЯ В — ОГЛАВЛЕНИЕ —

Лекции по Бхагавад-гите А. Г. Хакимова

Глава 5; Текст 5.1-5.29 «Йога деятельности»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *