— ВИДЕО-лекция А. Г. Хакимова по 12 главе Бхагавад-гиты (ССЫЛКА) —

«Бхагавад-гита как она есть» также опубликована на нашем — литературном сайте. Там она представлена в 2-ух переводах: перевод 1984 года, и перевод последней редакции. Чтобы читать «Бхагавад-гиту» в 2-ух переводах, нужно перейти по ссылке :«БХАГАВАД ГИТА» перевод 1984 года.

 “Преданное служение”

 преданное служение

Краткое описание двенадцатой главы

Те кто идёт по пути духовной реализации разделяются на две категории. Одни в процессе медитации сосредотачивают свой ум и разум на всепроникающем аспекте Всевышнего – Брахмане, который лежит в основе всего проявленного мира. Другая категория, развивает свои личные отношения с Верховной Личностью реализуя себя в преданном служении. Арджуна хочет узнать: кто из этих двух категорий, добивается наивысшего результата.

В 12 главе “Бхагавад-гиты” “Преданное служение”, Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме – прим. админа сайта amalan.ru) отвечает, что и те и другие достигают высшей степени совершенства. Но путь духовного развития, в основе которого лежит сосредоточение ума на не проявленной высшей безличной энергии – намного сложнее, чем путь преданного служения, основанного на личностном взаимоотношении с Верховной Личностью. Человеку гораздо естественнее и привычнее развивать личностные отношения, нежели пытаться сосредоточиться на безличной непостижимой энергии.Кришна даёт совет Арджуне направить свой ум на личную природу Всевышнего, поскольку это проще и естественнее. Этот совет был дан высокопоставленному в обществе человеку, который имел много возможностей для любого пути духовного совершенства. На сколько же этот совет актуальнее для людей современного общества. В нашем обществе, человек имеющий желание продвигаться по пути духовного самоосознания не может полностью отречься от внешнего мира, чтобы достичь совершенства в постоянном сосредоточении ума на не проявленной энергии – Брахмане. Гораздо  более естественным будет развитие личностных отношений с Верховной Личностью, максимально используя свою деятельность в преданном служении. Кришна в этой главе подробно описывает этот процесс.

                    Преданное служение

Текст 1

арджуна увача

эвам сатата-йукта йе

бхактас твам парйупасате

йе чапй акшарам авйактам

тешам ке йога-виттамах

арджунах увача — Арджуна сказал; эвам — так; сатата — всегда; йуктах — занятые; йе — которые; бхактах — преданные; твам — Тебе; парйупасате — поклоняются должным образом; йе — которые; ча — также; апи — ведь; акшарам — недосягаемому для чувств; авйактам — непроявленному; тешам — их; ке — какие; йога-вит-тамах — более преуспевшие в науке о йоге.

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

Комментарий: Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме – прим. админа сайта amalan.ru) уже рассказал Арджуне о личностной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и йогов. Обычно трансценденталистов делят на две категории, а именно: на имперсоналистов и персоналистов. Преданные-персоналисты все свои силы и энергию посвящают служению Верховному Господу. Имперсоналисты также занимаются духовной практикой, но, вместо того чтобы непосредственно служить Кришне, они медитируют на безличный Брахман, непроявленное. Из этой главы мы узнаем, что из всех методов познания Абсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет получить доступ к Верховной Личности Бога, должен встать на путь преданного служения. Иначе говоря, тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитирует на безличный Брахман, — имперсоналистами. В данном стихе Арджуна спрашивает Кришну, чье положение лучше. Есть много разных путей постижения Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Ему. Это самый прямой и легкий путь к общению с Богом.

Во второй главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь объяснил, что живое существо — не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить все свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине. Затем в восьмой главе вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.

Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к «Бхагавад-гите», делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует две категории трансценденталистов и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: «Зачем зря терять время на это?» В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины.

Текст 2

шри-бхагаван увача

майй авешйа мано йе мам

нитйа-йукта упасате

шраддхайа парайопетас

те ме йуктатама матах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; авешйа — сосредоточив; манах — ум; йе — которые; мам — Мне; нитйа — всегда; йуктах — занятые; упасате — поклоняются; шраддхайа — верой; парайа — духовной; упетах — наделены; те — они; ме — Мои; йукта-тамах — достигшие высшего совершенства в йоге; матах — понимаемые.

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Комментарий: Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна со всей определенностью говорит, что тот, кто сосредоточил ум на Его личностной форме и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным йогом. Любая деятельность человека, полностью сознающего Кришну, является нематериальной, ибо все, что он делает, он делает ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят. Он либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду — что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи.

Тексты 3–4

йе тв акшарам анирдешйам

авйактам парйупасате

сарватра-гам ачинтйам ча

кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам

сарватра сама-буддхайах

те прапнуванти мам эва

сарва-бхута-хите ратах

йе — которые; ту — но; акшарам — недоступному восприятию чувств; анирдешйам — неопределенному; авйактам — непроявленному; парйупасате — посвящают себя полностью; сарватра-гам — вездесущему; ачинтйам — непостижимому; ча — и; кута-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — постоянному; саннийамйа — подчинив; индрийа-грамам — совокупность чувств; сарватра — повсюду; сама-буддхайах — относящиеся беспристрастно; те — они; прапнуванти — достигают; мам — Меня; эва — непременно; сарва-бхута-хите — на благо всех живых существ; ратах — занятые.

Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня.

Комментарий: Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Господу, Кришне, а пытается достичь той же цели окольным путем, в конце концов достигают того же самого — приходят к Шри Кришне. «После великого множества прожитых жизней мудрец, нашедший прибежище во Мне, постигает, что Васудева суть все» (Б.-г., 7.19). Когда человек, прожив множество жизней, в конце концов обретает совершенное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу этим путем, должен научиться владеть своими чувствами, служить каждому живому существу и заботиться о всеобщем благе. Из этого следует, что до тех пор, пока человек не пришел к Господу Кришне, его знания нельзя назвать совершенными. Зачастую, прежде чем полностью предаться Господу, человек должен пройти через множество трудностей и испытаний.

Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в своем сердце, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Только тогда человек сможет ощутить, что Сверхдуша находится всюду. Осознав это, он перестает испытывать враждебность: он ко всем относится одинаково, будь то человек или животное, ибо видит только душу, а не внешнюю оболочку. Однако для обыкновенного человека этот метод постижения безличного аспекта Абсолютной Истины очень сложен.

Текст 5

клешо ’дхикатарас тешам

авйактасакта-четасам

авйакта хи гатир духкхам

дехавадбхир авапйате

клешах — затруднение; адхика-тарах — величайшее; тешам — их; авйакта — на непроявленном; асакта — сосредоточен; четасам — тех, ум которых; авйакта — непроявленный; хи — безусловно; гатих — продвижение; духкхам — трудно; деха-вадбхих — воплощенными; авапйате — достигается.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Комментарий: Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, всегда осознает Кришну и занимается преданным служением Господу, именуют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Хотя гьяна-йога в конце концов приводит человека к той же цели, что и бхакти-йога, путь этот очень сложен и тернист, тогда как путь бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и естественнее для воплощенной души. Обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуне и ниргуне. Это значит, что Всевышнему можно поклоняться в форме, обладающей доступными восприятию качествами и не обладающей ими. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, потому что изображение Господа создано из материи. Однако образ Господа, воплощенный в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сам материальным не является. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

В связи с этим можно привести одно, может быть, несколько грубое сравнение. Если опустить письмо в любой из почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако какой-нибудь другой ящик, пусть даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Аналогичным образом, арча-виграха, Божество, установленное в храмах, — это освященный образ Бога, который представляет Его в этом мире. Арча-виграха является воплощением Верховного Господа. Господь предстает перед нами в этом образе, чтобы принимать служение. Господь всемогущ, поэтому, воплощаясь в образе арча-виграхи, Он принимает служение преданных, чтобы обусловленным душам было легче поклоняться Ему.

Итак, для преданных не составляет никакого труда обратиться прямо ко Всевышнему, но для тех, кто пытается постичь безличный Абсолют, путь духовного самопознания весьма нелегок. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны учить язык этих писаний, анализировать тончайшие ощущения и в совершенстве овладеть всем этим. Для обыкновенного человека это очень трудно. Но тот, кто занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя, просто каждый день поклоняясь Божеству, слушая рассказы о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, без труда развивает в себе сознание Кришны и постигает Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, идя своим путем, вне всяких сомнений, преодолевают ненужные трудности и препятствия, рискуя при этом в конце концов так и не постичь Абсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется личностному аспекту Бога, идут к Господу прямым путем, ничем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Аналогичное утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что человек в конце концов все равно должен предаться Верховной Личности Бога (это и называют бхакти), но, если он вместо этого пытается разобраться в том, что есть Брахман и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует столь сложный путь, ибо, избрав его, человек не может быть уверен в конечном результате.

Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и тот, кто хочет слиться с духовным целым, может осознать такие аспекты своей изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удастся познать аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой-то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Но многолетние поиски безличного Абсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей — и на стадии практики, и на стадии совершенства. Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства. Человеку не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение. Но тот, кто отвергает преданное служение, рискует превратиться в атеиста. Таким образом, как следует из данного стиха, людям не стоит сосредоточивать свое внимание на познании непроявленного и непостижимого, недоступного восприятию чувств. Этот принцип справедлив всегда, и особенно в наш век. Господь Кришна не рекомендует людям вступать на этот путь.

Тексты 6–7

йе ту сарвани кармани

майи саннйасйа мат-парах

ананйенаива йогена

мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта

мртйу-самсара-сагарат

бхавами на чират партха

майй авешита-четасам

йе — которые; ту — же; сарвани — все; кармани — действия; майи — во Мне; саннйасйа — отказавшись; мат-парах — испытывающие ко Мне привязанность; ананйена — безраздельной; эва — непременно; йогенабхакти-йогой; мам — на Меня; дхйайантах — медитирующие; упасате — поклоняются; тешам — их; ахам — Я; самуддхарта — избавитель; мртйу — смерти; самсара — в материальной жизни; сагарат — из океана; бхавами — становлюсь; на — не; чират — долго; партха — о сын Притхи; майи — на Мне; авешита — сосредоточен; четасам — тех, чей ум.

Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Комментарий: Здесь ясно сказано, что на долю преданных выпала великая удача, ибо Господь Сам без промедления освобождает их из плена материального существования. Занимаясь преданным служением, человек осознает, что Бог велик, а индивидуальная душа подвластна Ему. Ее долг — служить Господу, и если она не будет делать этого, то ей придется служить майе.

Как уже говорилось, постичь Господа можно только в процессе преданного служения. Поэтому нужно безраздельно предаться Господу. Чтобы прийти к Кришне, необходимо полностью сосредоточить на Нем свой ум. Все, что мы делаем, нужно посвящать только Кришне. Неважно, что мы делаем, главное — делать это только для Кришны. В этом суть преданного служения. Единственное желание преданного — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель всей его жизни — удовлетворить Кришну, и ради этого он готов пожертвовать всем, как это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Метод очень прост: мы должны посвящать все свои действия Господу и в то же время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти трансцендентные звуки привязывают преданного к Верховной Личности Бога.

В данном стихе Господь обещает без промедления освободить чистого преданного, целиком посвятившего себя служению Ему, из океана материальной жизни. Великие йоги-мистики по желанию с помощью йоги могут переместить свою душу на любую планету. Другие пользуются иными методами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано: Господь Сам вызволяет его из материального плена. Преданному не нужно ждать, пока он сам обретет большой духовный опыт, который поможет ему достичь духовного неба.

В «Вараха-пуране» есть такой стих:

найами парамам стханам

арчир-ади-гатим вина

гаруда-скандхам аропйа

йатхеччхам аниваритах

Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, — это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем прочим методам самоосознания. В «Нараянии» это подтверждается следующим образом:

йа ваи садхана-сампаттих

пурушартха-чатуштайе

тайа вина тад апноти

наро нарайанашрайах

Смысл этого стиха в том, что в кармической деятельности или философских поисках истины нет никакой пользы, потому что тот, кто предался Верховной Личности Бога, может получить все блага, которые приносят различные виды йоги, размышления о природе духа, ведические ритуалы и жертвоприношения, раздача милостыни и т.д. В этом особое преимущество преданного служения.

Просто повторяя святое имя Кришны — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями.

В восемнадцатой главе, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Он призывает отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Только тогда мы сможем достичь высшего совершенства жизни. Не нужно бояться последствий грехов, совершенных в прошлом, потому что Сам Верховный Господь берет на Себя заботу о преданном. Поэтому не стоит тщетно пытаться самому спастись с помощью того или иного метода духовного самопознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. В этом — высшее совершенство жизни.

Текст 8

майй эва мана адхатсва

майи буддхим нивешайа

нивасишйаси майй эва

ата урдхвам на самшайах

майи — на Мне; эва — непременно; манах — ум; адхатсва — сосредоточь; майи — в Меня; буддхим — разум; нивешайа — введя; нивасишйаси — будешь жить; майи — во Мне; эва — безусловно; атах урдхвам — с этих пор; на — нет; самшайах — сомнения.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Комментарий: Тот, кто преданно служит Господу Кришне, непосредственно связан с Верховным Господом и потому с самого начала находится на трансцендентном уровне. Преданный живет не в материальном мире, он живет в Кришне. Господь и Его святое имя неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет мантру Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение, и, вкушая затем остатки этой пищи, преданный постепенно «пропитывается» Кришной. Тому, кто не занимается преданным служением, никогда не понять, как это происходит, хотя они могут читать об этом в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях.

Текст 9

атха читтам самадхатум

на шакноши майи стхирам

абхйаса-йогена тато

мам иччхаптум дхананджайа

атха — если; читтам — ум; самадхатум — сосредоточить; на шакноши — не можешь; майи — на Мне; стхирам — постоянно; абхйаса-йогена — преданным служением; татах — тогда; мам — Меня; иччха — желание; аптум — достичь; дханам-джайа — о Арджуна, завоеватель богатств.

О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

Комментарий: В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. А вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.

Бхакти-йога — это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне особой любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.

Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.

Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.

Текст 10

абхйасе ’пй асамартхо ’си

мат-карма-парамо бхава

мад-артхам апи кармани

курван сиддхим авапсйаси

абхйасе — в занятиях; апи — если; асамартхах — не способный; аси — являешься; мат-карма — деятельности ради Меня; парамах — посвященным; бхава — стань; мат-артхам — ради Меня; апи — даже; кармани — действие; курван — исполняющий; сиддхим — совершенство; авапсйаси — достигнешь.

Если же ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

Комментарий: Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства.

Текст 11

атхаитад апй ашакто ’си

картум мад-йогам ашритах

сарва-карма-пхала-тйагам

татах куру йататмаван

атха — если; этат — это; апи — даже; ашактах — неспособный; аси — являешься; картум — выполнять; мат — Мне; йогам — к преданному служению; ашритах — прибегнувший; сарва-карма — всей деятельности; пхала — от результатов; тйагам — отречение; татах — тогда; куру — делай; йата-атма-ван — сосредоточившийся на душе.

Если же тебе не под силу трудиться во имя Меня, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

Комментарий: Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся описания многочисленных жертвоприношений и различных видов пуньи, или особой деятельности, на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от других форм духовной практики, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано: йатах праврттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель — Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна.

Текст 12

шрейо хи джнанам абхйасадж

джнанад дхйанам вишишйате

дхйанат карма-пхала-тйагас

тйагач чхантир анантарам

шрейах — лучше; хи — безусловно; джнанам — знание; абхйасат — чем практика; джнанат — чем знание; дхйанам — медитация; вишишйате — считается лучше; дхйанат — чем медитация; карма-пхала-тйагах — отречение от результатов кармической деятельности; тйагат — благодаря отречению; шантих — покой; анантарам — затем.

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Комментарий: Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им осознать свое истинное положение. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе «Бхагавад-гиты». Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.

Таким образом, к высшей цели — Верховной Личности Бога — ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению, затем обрести знание и в процессе медитации осознать Сверхдушу и Брахман. Однако «Бхагавад-гита» основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

Тексты 13–14

адвешта сарва-бхутанам

маитрах каруна эва ча

нирмамо нираханкарах

сама-духкха-сукхах кшами

сантуштах сататам йоги

йататма дрдха-нишчайах

майй арпита-мано-буддхир

йо мад-бхактах са ме прийах

адвешта — не питающий зависти и вражды; сарва-бхутанам — всех живых существ; маитрах — дружелюбный; карунах — доброжелательный; эва — безусловно; ча — также; нирмамах — лишенный собственнических чувств; нираханкарах — лишенный ложного эго; сама — одинаковый; духкха — и в горе; сукхах — тот, кто в счастье; кшами — прощающий; сантуштах — удовлетворенный; сататам — всегда; йоги — занимающийся преданным служением; йата-атма — владеющий собой; дрдха-нишчайах — обладающий твердой решимостью; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — и ум; буддхих — тот, чей разум; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мной; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.

Комментарий: Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет духовные качества чистого преданного. Такой преданный при любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает вражды. Вместо того чтобы отвечать враждебностью на враждебность, преданный думает: «Этот человек враждует со мной в наказание за мои прошлые грехи. Поэтому лучше безропотно сносить причиняемые им страдания». В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано: тат те ’нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, — думает он, — я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково спокойно относится к счастью и горю. Он терпелив и довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не ставя перед собой труднодостижимых целей, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и, поскольку он обуздал свои чувства, ему присуща непоколебимая решимость. Его никогда не собьют с пути ложные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна — вечный Господь, и ничто не может поколебать его. Все это помогает ему полностью сосредоточить свой ум и разум на Верховном Господе. Разумеется, редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но каждый может подняться на эту ступень, если будет выполнять правила преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что тот делает в полном сознании Кришны.

Текст 15

йасман нодвиджате локо

локан нодвиджате ча йах

харшамарша-бхайодвегаир

мукто йах са ча ме прийах

йасмат — от которого; на удвиджате — не приходят в беспокойство; локах — люди; локат — от людей; на удвиджате — не испытывает беспокойства; ча — также; йах — который; харша — счастьем; амарша — горем; бхайа — страхом; удвегаих — и тревогами; муктах — освобожденный; йах — который; сах — тот; ча — также; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, — очень дорог Мне.

Комментарий: Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.

Текст 16

анапекшах шучир дакша

удасино гата-вйатхах

сарварамбха-паритйаги

йо мад-бхактах са ме прийах

анапекшах — отстраненный; шучих — чистый; дакшах — опытный; удасинах — беззаботный; гата-вйатхах — тот, чьи тревоги ушли; сарва-арамбха — от всех попыток; паритйаги — отрекшийся; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

Комментарий: Преданный может принимать деньги от других, но не должен прилагать слишком много усилий, чтобы получить их. Если деньги приходят к нему сами собой, по милости Господа, он продолжает оставаться невозмутимым. По меньшей мере два раза в день он совершает омовение и встает рано утром, чтобы служить Господу. Благодаря этому он всегда остается чистым внутри и снаружи. Преданный разбирается во всем, ибо ему известна суть всякой деятельности, и он непоколебимо верит словам священных писаний. Преданный никогда не принимает чью-либо сторону и потому невозмутим. Он никогда не чувствует боли, ибо не отождествляет себя с телом. Он знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка, и не страдает, когда тело испытывает боль. Чистый преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство большого дома требует больших затрат энергии и сил, и преданный никогда не возьмется за это, если, конечно, такое строительство не поможет ему в его преданном служении. Он может построить храм для Господа и принять на себя все связанные с этим заботы, но никогда не станет строить огромный дом для себя и своих родственников.

Текст 17

йо на хршйати на двешти

на шочати на канкшати

шубхашубха-паритйаги

бхактиман йах са ме прийах

йах — который; на хршйати — не ликует; на двешти — не горюет; на шочати — не скорбит; на канкшати — не желает; шубха — от хорошего; ашубха — и плохого; паритйаги — отрекшийся; бхакти-ман — преданный; йах — который; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне.

Комментарий: Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не слишком радуется, когда у него появляются сыновья или ученики, и не сокрушается о том, что их у него нет. Потеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит о потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он всегда сохраняет трансцендентное положение, с какой бы благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельностью ему ни пришлось столкнуться. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

Тексты 18–19

самах шатрау ча митре ча

татха манапаманайох

шитошна-сукха-духкхешу

самах санга-виварджитах

тулйа-нинда-стутир мауни

сантушто йена кеначит

аникетах стхира-матир

бхактиман ме прийо нарах

самах — одинаковый; шатрау — к врагу; ча — также; митре — к другу; ча — и; татха — таким образом; мана — в почете; апаманайох — и в бесчестье; шита — от холода; ушна — и от жары; сукха — в счастье; духкхешу — и в страдании; самах — уравновешенный; санга-виварджитах — отказавшийся от всякого общения; тулйа — одинаковый; нинда — и в бесславии; стутих — тот, кто в славе; мауни — молчаливый; сантуштах — удовлетворенный; йена кеначит — чем бы то ни было; аникетах — бесприютный; стхира — тверда; матих — тот, чья решимость; бхакти-ман — посвятивший себя преданному служению; ме — Мой; прийах — дорогой; нарах — человек.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, — тот очень дорог Мне.

Комментарий: Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах; иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой. Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец — он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель — подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

Текст 20

йе ту дхармамртам идам

йатхоктам парйупасате

шраддадхана мат-парама

бхактас те ’тива ме прийах

йе — которые; ту — но; дхарма — религии; амртам — вечный; идам — этот; йатха — как; уктам — сказано; парйупасате — отдают себя целиком; шраддадханах — обладая верой; мат-парамах — считающие, что Я, Верховный Господь, суть все; бхактах — преданные; те — они; атива — чрезвычайно; ме — Мои; прийах — дорогие.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

Комментарий: В этой главе, начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мам, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармамртам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что, благодаря общению с преданными, в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Преданное служение».

ЭТО ИНТЕРЕСНО: КАК Я ПРИШЁЛ В СОЗНАНИЕ КРИШНЫ.

 Следующая глава “ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ”

ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ

Лекции по Бхагавад-гите А. Г. Хакимова

Глава 11 и 12; Текст 11:51 – 12:7

Глава 12; Текст 12:8 – 12:20

 

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *