ПУРАНЫ читать на русском языке

                Введение

ПУРАНЫ — древние индуистские тексты, которые описывают процессы сотворения материальной Вселенной, а также события разного времени, происходившие на разных планетах нашей Вселенной.

Из пуран, одним из самых значимых священных писаний является — «Шримад-Бхагаватам» (по-другому «Бхагавата-пурана»). Читать эту пурану следует с необходимыми комментарими в самом тексте. Иначе, смысл написанного придётся додумывать самостоятельно. и это приведёт к путанице в восприятии важной информации. В издании с необходимыми комментариями, это довольно объёмное священное писание, состоящее из двенадцати «Песен» (частей). Если брать в бумажном оформлении, то это более тридцати томов (книг). Для того чтобы можно было адекватно с пониманием и пользой воспринимать это священное писание, его следует читать только после прочтения «БХАГАВАД-ГИТОЙ» (ССЫЛКА). «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»), это священное писание, которое признано — сутью всей ведической мудрости. В «Бхагавад-гите» в довольно сжатой форме даётся понимание таких важных вещей, как — смысл жизни человека на Земле, законы воплощения живого существа в новом материальном теле («законы реинкарнации и кармы»), также даётся понимание основных направлений духовного развития и разницы между этими направлениями. После чтения «Бхагавад-гиты», чтение всех остальных священных писаний, пуран воспринимается с полным пониманием сути излагаемых вещей. Ознакомиться и прочитать онлайн «Бхагавад-гиту» можно на нашем сайте, пройдя по ссылке —  «БХАГАВАД-ГИТА» («Песнь Господня») ЧИТАТЬ ОНЛАЙН —

                       СПИСОК ПУРАН

— Падма-пурана читать на русском (ссылка) —

— Шива-пурана читать на русском языке (ССЫЛКА) —

— БХАВИШЬЯ-ПУРАНА читать на русском языке (ССЫЛКА) (об Иисусе Христе, о Ное, о Мухаммеде);

В индийском ведическом писании «Бхавишья-Пуране» рассказывается об Иисусе Христе, о Ное и пророке Мухаммеде. Самое интересное, в Бхавишье-Пуране даётся описание истории про Адама и Еву с «яблоком». Были ли Адам и Ева первыми людьми на Земле? И что это за «яблоко» (запретный плод) Ева дала Адаму, после которого они были изгнаны из Рая, подробнее об этом можно прочитать в индийском ведическом писании «Бхавишья Пурана», на нашем сайте, пройдя по ссылке (откроется в дополнительном «ОКНЕ»):

—ЧТО ТАКОЕ «ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ» (история про Адама и Еву») — (ССЫЛКА) —

— Агни-пурана

— Бхагавата-пурана или Шримад Бхагаватам — одна из самых известных пуран.

— Брахма-пурана

— Брахманда-пурана (включает в себя «Лалита-сахасранама)

— Брахма-вайварта-пурана

— Гаруда-пурана

— Курма-пурана

— Линга-пурана.

— Маркандея-пурана

— Матсья-пурана

— Нарада-пурана

— Сканда-пурана

— Вамана-пурана

— Вараха-пурана

— Вишну-пурана

Восемнадцать Пуран соответствуют строению тела Вишну (Всевышнего).

  — «Брахма Пурана» — голова.  — «Падма Пурана» — сердце.  — «Вишну Пурана» — правая рука.  — «Шива Пурана» — левая рука.  — «Бхагавад Пурана» («Шримад-Бхагаватам») — бёдра.  — «Нарада Пурана» — пупок.  — «Маркандея Пурана» — правая стопа.  — «Агни Пурана» — левая стопа.  — «Бхавишья Пурана» — правое колено.  — «Брахмавайварта Пурана» — левое колено.  — «Линга Пурана» — правая икра.  — «Вараха Пурана» — левая икра.  — «Сканда Пурана» — волоски на теле.  — «Вамана Пурана» — кожа.  — «Курма Пурана» — спина.  — «Матсья Пурана» — жировые ткани.  — «Гаруда Пурана» — костный мозг.  — «Брахманда Пурана» — кости.

Тексты этих Пуран — священны, и их чтение приносит множество духовных заслуг.

……………………………….

               Что выборочно почитать из Пуран

— В Харивамше, или Харивамшапуране, а также в Шримад-Бхагаватам (Песнь 12) есть описание пророчеств, которые полностью или частично сбылись в ходе истории. Ознакомиться подробнее можно перейдя по ссылке (откроется в новом «ОКНЕ»): — СБЫВШИЕСЯ ПРЕДСКАЗАНИЯ —

— В Шримад Бхагаватам в Песни 11 Главе 15 можно узнать о том, какие высшие совершенства можно достичь, используя определённые духовные практики. Это такое мистические совершенства (сикхи) как способность к левитации (становиться «легче лёгкого»), умение подчинять своей воле любого человека, избавиться от всех страданий и другие. Подробнее можно ознакомиться, пройдя по ссылке (откроется в новом «ОКНЕ»): — ЭЗОТЕРИКА, ЧТО ЭТО ТАКОЕ ПРОСТЫМИ СЛОВАМИ —

………………………………

Падма-пурана читать на русском онлайн

Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас. Мудрецы, собравшись вместе, желали слушать декламацию «Падма Пураны», и рассказчик, мудрец Ломахаршана, поведал им историю Шивашармы.

                              ИСПЫТАНИЕ СЫНОВЕЙ ШИВАШАРМЫ

На западе, на берегу океана стоял город Дварака, в котором жил брахман Шивашарма. Он был знатоком Вед и других Писаний и всегда исполнял жертвоприно­шения.   У Шивашармы было пятеро сыновей: Яджнашарма, Ведашарма, Дхармашарма, Вишнушарма и Сомашарма. Они были преданы своему отцу и всегда следовали тому, чего он желал. Но Шивашарма не был достаточно уверен в степе­ни преданности своих сыновей, и потому он решил испытать их.   Поскольку Шивашарма выполнял религиозные ритуалы, он достиг облада­ния всеми видами волшебных сил. Применив эти силы, он создал иллюзию того, будто бы его жена умерла. Тогда он сказал Яджнашарме: «Сынок, твоя мать умерла, и мёртвое тело затрудняет жизнь в на­шем доме. Возьми меч и рассеки тело на несколько частей. После этого отбрось их от дома».   Яджнашарма исполнил всё, что говорил ему отец. Шивашарма убедился, что Яджнашарма был предан ему. Затем Шивашарма решил устроить испытание Ведашарме. При помощи чародейства он создал женщину и показал её Ведашарме. «Теперь, когда твоя мать умерла, я хочу снова жениться, — сказал Шивашарма. — Спроси эту жен­щину, хочет ли она выйти замуж за меня? Я люблю её, и ты должен сделать всё, что — в твоих силах, что­бы устроить наш брак».  Ведашарма спросил женщину о замужестве, но она ответила отказом. У неё не было намерения выходить за старого и больного человека, и поэто­му она предложила Ведашарме жениться на ней. Но Ведашарма настаивал на том, что она должна выйти замуж за его отца. «Хорошо, — ответила женщина, — я дам согла­сие на замужество с твоим отцом, но только с од­ним условием. Ты должен мечом отрубить себе го­лову и предложить её мне в качестве подарка. Толь­ко после того, как я получу твою голову, я выйду замуж за твоего отца». Ведашарма исполнил всё, о чём просила его женщина. Шивашарма удостоверился, что и второй сын предан ему. После этого Шивашарма дал отсечённую голо­ву Ведашармы своему третьему сыну, Дхармашарме. Тогда Дхармашарма начал возносить молитвы богу Дхарме. Дхарма был доволен его молитвами и, в качестве награды, предложил Дхармашарме вы­брать дар. В качестве дара Дхармашарма попросил, чтобы его брат вернулся к жизни, а так­же чтобы он всегда был предан своему отцу. Эти желания были исполнены Дхармой. Ведашарма и Дхармашарма пошли к отцу и склонились перед ним. Теперь Шивашарма знал, что и третий сын обладал пре­данностью ему. Желая проверить четвёртого сына Вишнушарму, Шивашарма сказал: «Ты зна­ешь, что я хочу жениться на женщине. К сожалению, она не стремится к замужес­тву со мной. Она думает, что я — стар и болен. Иди в обитель правителя богов Индры, Индра-локу, на­ходящуюся на Небесах, и возьми для меня немного амриты — напитка бессмертия. Амрита поможет мне в старости и даст здоровье». И Вишнушарма отправился на Небеса за напит­ком бессмертия. Но Индра не захотел позволить Вишнушарме взять амриту просто так. Вначале он послал к нему апсару Менаку, чтобы она попыталась соблазнить его. Та предложила Вишнушарме жениться на ней и обещала сделать его жизнь счас­тливой. Но Вишнушарма не отказался от достижения своей цели, и отверг предложение Менаки. Тогда Индра наслал демонов и привидений, чтобы они создали препятствия для Вишнушармы, но Вишнушарма сохранял невозмутимость. Увидев это, Индра стал доволен тем, насколько Вишнушарма предан своему отцу, и дал ему немно­го амриты, а Вишнушарма отправился с ней домой и передал её отцу. Так Шивашарма получил доказательства того, что и четвёртый сын Вишнушарма предан ему. Поэтому он воскресил жену и сказал сыновьям: «Я хотел испытать вас и удостовериться в вашей преданности. Ваша мать не умирала. Вы доказали преданность мне. С помощью моих сил я посылаю вас в обитель Виш­ну — на Вишну-локу».

Пояснение

«Вишну-лока», или планета Вишну. Ее окружность составляет 643 737 км Это планета нашей материальной Вселенной, на которой обитает Вишну — одна из проявленных форм Всевышнего Бога.

Согласно Ведам, (это описано в Пуранах), все планетные системы нашей материальной Вселенной делятся на 14 уровней. Высшие планетные системы, на которых живут высокоразвитые Существа (девы, или полубоги), это: Сатья-лока; Тапа-лока; Джана-лока; Махар-лока; Свар-лока. Также есть низшие планетные системы. и средние. Земля относится к средним планетным системам. Но Вишну-лока не входит в обозначения остальных планетных систем. В Пуранах сказано, что высокоразвитые Существа — полубоги, лишь иногда могут посещать Вишну-локу, на которой обитает Вишну (именно от этого имени происходит слово: Вышний, и далее — Всевышний). 

Всевышний Бог имеет множество проявлений, как в материальных Вселенных, так и в духовных Вселенных (которых больше в три раза). Всевышний также снисходит и на Землю. Каждое его проявление («аватара») предсказана и подробно описана в ведических писаниях. Одно из самых ярких воплощений Всевышнего на Земле, происходило около 5 тыс лет назад. Оно было настолько яркими и запоминающимся, что об этом знали и говорили на всём материке. Это воплощение Всевышнего знали под именем: Кришна, или Крышень, Крышний. Более подробно об этом можно прочитать в статье нашего сайта, пройдя по ссылке (откроется в новом»ОКНЕ»): — «КТО ТАКОЙ КРИШНА» —

………….

Продолжение Падма-Пураны

Благодаря преданности отцу, четверо сыновей отправились на Небеса. Пятый сын, Сомашарма, остался на Земле. Шивашарма сказал Сомашарме: «Я собираюсь отправиться в паломничество по святым местам, и возьму твою мать с собой. Твой брат принёс мне кувшин амриты. Она — здесь. Охраняй её, она понадобится мне, когда я вернусь».  После того, как родители ушли, Сомашарма взялся охранять кувшин с амритой. На­стоящей же целью Шивашармы было испытание сына. При помощи своих необыкновенных сил он превратил себя и свою жену в прокажённых. В этом виде они вернулись домой, и отец попро­сил сына, чтобы тот ухаживал за ними. Сомашарма выполнял всё необходимое. Тогда Шивашарма применил магические способности, чтобы сделать кувшин с амритой пустым. Затем сказал сыну: «Я забыл о кувшине с амритой. Принеси его сюда. Амрита вылечит меня и твою мать от проказы».  Сомашарма был удивлён, обнаружив кувшин пустым. Но его преданность отцу сделала его могущественным, и он использовал это могущество, чтобы наполнить кувшин. Он принёс амриту отцу.  Шивашарма был доволен — он понял, что и пятый сын предан ему. Затем он, благодаря своим способностям, отправился с женой на Вишну-локу. Сомашарма проводил время в занятиях аскезами и медитацией. Однажды, когда он медитировал, несколько демонов-данавов пришли, чтобы помешать его молитвам. Сомашарма умер от испуга при виде этих существ, и по этой причине в своей следующей жизни он родился демоном. Он родился как Прахлада, сын демона Хираньякашипу. Но благодаря запасу заслуг, накопленных в предыдущей жизни, Прахлада, несмотря на демоническое рождение, стал преданным Вишну.

Пояснение

Выше описан принцип реинкарнации души. Согласно ведическим знаниям, душа воплощается в следующем теле в соответствии с состоянием сознания, в котором человек пребывает в самый последний момент перед смертью (выходом души из тела). Сомашарма умер от испуга, и последний образ его сознания был внешний облик демона. Поэтому, он должен был реинкарнировать (воплотиться) в следующей жизни в теле демона. Но, так как он вёл праведную жизнь, он сохранил эти основы своего сознания, даже родясь в семье демонических родителей. О жизни Прахлады подробно описано в пуранах Шримад-Бхагаватам, которые для понимания, следует изучать после прочтения — «БХАГАВАД-ГИТЫ» («Песнь Бога») — (ССЫЛКА) — (опубликована на нашем сайте), которая признана — квинтэссенцией, сутью всей ведической мудрости!

                                         ИНДРА

Однажды боги пришли к Вишну («Вишну» — проявление Всевышнего в нашей Вселенноы, подробнее было пояснение выше — прим админа).   «У нас нет никого, кто бы мог управлять нами, — сказали они. — Нам нужен царь. По­жалуйста, сделай что-нибудь, чтобы у нас появился правитель».   «Правитель, которого будут называть Индрой, родится у вашей матери Адити», — ответил Вишну.   Адити совершала аскезу в течение сотни лет по исчислению богов. После завершения медитации у нее родился сын. Сын имел четыре руки и сиял блеском миллиона солнц. Этот сын имел несколько имён: Индра, Шакра, Пакашасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта.   Он стал правителем богов.

                                   СОМАШАРМЫ

Некогда жил брахман по имени Сомашарма. Он жил в святом месте, называемом Вамана тиртха, на берегу реки Ревы. Его жену звали Сумана. Сомашарма и Сумана были бедны и, кроме того, у них не было сыновей. По этой причине Со­машарма был несчастен.   Сумана посоветовала мужу встретить­ся с Васиштхой, пос­кольку он, возможно, подскажет им, как они могут обрести сына.   Сомашарма отправился в обитель Васиштхи.   «Почему я — беден, и почему у меня нет сыно­вей?» — спросил он.   «Ты — беден из-за грехов, совершённых в твоей предыдущей жизни, — ответил мудрец. — Позволь мне рассказать тебе твою историю».   В своей предыдущей жизни Сомашарма был рождён шудрой. Он всю жизнь занимался земле­делием и уходом за домашними животными, и на­копил большое богатство. Но он не пода­вал милостыни, и также он не стремился слушать Писания или посещать места паломничества. Он был занят только преумножением богатства. Эти грехи стали причиной, по которой в следующей жизни Сомашарма стал бедняком. «Но если я совершил грехи, как я мог тогда ро­диться брахманом в этой жизни? — спросил Сомашарма. — Почему я не родился снова как шудра?»   «Ты родился брахманом, поскольку совершил благие деяния в своей предыдущей жиз­ни, — ответил Васиштха, — я поведаю тебе и о них».   Когда Сомашарма был шудрой в своём пре­дыдущем рождении, один брахман, преданный Вишну, посетил его. Сомашарма принял брахмана как почётного гостя. Половина лунного месяца, в течение которой луна прибывает, называется шуклапакша, а одиннад­цатый лунный день называется экадаши. Следующий день был как раз экадаши во время шуклапакши, и брахман соблюдал особый религиозный обет в этот день. Видя, что брахман выполняет этот ритуал, Сомашарма решил также последовать ему. Это действие обеспечило Сомашарме рождение брахманом в следующей жизни. «То, что ты должен делать теперь, это — мо­литься Вишну. Только Вишну может облегчить твою судьбу и даровать тебе сына», — сказал мудрец.   Тогда Сомашарма и Сумана отправились на бе­рег реки Ревы, к священному месту Капиласангама. Там они начали возносить молитвы Вишну и прак­тиковать медитацию.   Возникало множество помех во время медита­ции Сомашармы. Он видел ядовитых змей, диких зверей, привидений и демонов рядом с собой. Но он не обращал на них внимания, продолжая медитацию. Жар, холод и дожди заставляли его страдать, но он оставался неподвижным. Со временем Вишну предстал перед Сомашармой. Его тело было голубым, Он был одет в жёлтые одежды. Его глаза были подобны лотосам, и Он держал в руках оружие. «Я — доволен твоими молитвами, — сказал Виш­ну. — Что я могу сделать для тебя? Какой дар ты хо­тел бы избрать для себя?»   «Пожалуйста, пусть Твоим даром будет моя пре­данность Тебе. Пожалуйста, пусть я больше не буду бедным и пусть у меня родится сын, который станет Твоим преданным», — попросил брахман.   Вишну даровал ему эти благослове­ния. У Сомашармы и Суманы родился сын Суврата. Много лет назад царь по имени Ритадхваджа правил городом Видишей. Сына Ритадхваджи звали Вали, у которого был сын Рукмангада. У Рукмангады и его жены Сандхьявали родился сын Дхармангада. Дхармангада был преданным Вишну, и после смерти он отправился на Вишну-локу, в оби­тель Вишну. Он провёл на Небесах одну тысячу юг и после этого родился как Суврата. Начиная с раннего детства, Суврата молил­ся Вишну. Он называл всех своих друзей различными именами Вишну. Он победил голод и жажду, практикуя медитацию. Когда Суврата стал взрослым, то отправился на гору Вайдурья к реке Нармаде, и занимался там медитацией в те­чение сотни лет. Вишну даровал ему благословение, по которо­му Суврата и его родители должны были отпра­виться на Вишну-локу и пребывать там про­должительное время.

Адити была женой Кашьяпы и мате­рью всех богов, адитьев. Но у Кашьяпы была также и вторая жена по Дити, и её сы­новья, даитьи, были демонами. Боги сражались с демонами и убили некото­рых из них. Вишну в особенности был ответстве­нен за гибель многих сынов Дити.

Пояснения

Боги («девы») — высокоразвитые Существа нашей вселенной. Демоны — также высокоразвитые, могущественные Существа, но в отличие от богов (в другом переводе — полубогов, чтобы обозначить важный момент того. что Бог  Вишну — один, из Которого всё исходит), демоны не соблюдают законов Всевышнего. Демоны отличаются воинственностью, и желанием обогатиться и завоёвыать.

Продолжение Падма-Пураны.

Однажды Дити пошла к Кашьяпе и выразила ему своё недовольство. «Моих детей убивают боги, — сказала она. — По­жалуйста, даруй мне сына, который будет сильным и могущественным, и станет источником радости для меня».

Пояснения

Демоны не могут поверить в Единого Творца всего сущего, и хотят убить всех своих врагов. Они не могут поверить в то. что есть один Всемогущий Источник всех энергий. Поэтому Они хотят «убить» Вишну.

Брахма (в Славянских ведах — Сварог), это первое Существо во Вселенной, созданное Вишну (Всевышним). Брахма занимается вторичным творением вселенной, и созданием всех живых существ. 

Кашьяпа, к которому обратилась с просьбой Дити, это сын Брахмы. Кашьяпа является отцом Индры — царя богов («девов», «полубогов в другом переводе, чтобы не путать с Единым Богом Вишну). Кашьяпа также является отцом Ману — прародителя всего человечества. Отсюда происходит анлгийское слово «man» — человек.

Большинство языков происходит от праязыка, самыми близкими к которому являются русский язык (как это не странно) и древний санскрит, ка котором написаны Веды. Санскрит и русский язык имеют несколько сотен однокоренных слов. Несколько десятков географических названий РФ и стран СНГ также имеются в словаре санскрита. Подробнее о сходстве санскрита и русского языка вы можете прочитать и посмотреть видео с мнением учёного, пройдя по ссылке (откроется в дополнительном «ОКНЕ») — РУССКИЙ ЯЗЫК, ПРОИСХОЖДЕНИЕ —

Продолжение Падма-Пураны

Кашьяпа дал своё согласие, и Дити медити­ровала сотню лет, после чего дала рождение сыну Бали. Кашьяпа обучил Балу Ведам и другим Писаниям. Когда её сын вырос, Дити сказала ему: «Неко­торые из моих сыновей, твоих братьев, были убиты богами. Я желаю мести, поэтому нанеси поражение богам. Я особенно ненавижу Вишну и хочу, чтобы ты убил Его». Бала решил, что прежде чем исполнить волю матери, необходимо обрести особую силу, совершая аскезу. Поэтому он отправился на берег реки Синдху для медитации. Адити узнала об этом и предупредила своего сына Индру о том, что Ба­ла медитирует для обретения могущества. Если он завершит начатое, то будет трудно нанести ему поражение, поэтому, предпринимая что-либо, следует сделать это немедленно. Индра обладал чудесным оружием, называ­емым ваджрой. Пока Бала медитировал, Индра убил его при помощи ваджры. Так пришёл конец для демона Балы, а с ним и для мести Дити.

Однако Дити не отказалась от своего замысла и снова обратилась к Кашьяпе. «Мой сын Бала медитировал на берегу Синдху, — сказала Дити. — Индра убил Балу во время медитации. Разве это не вероломство? И разве ты ничего не сде­лаешь теперь, когда произошло такое?» Кашьяпа согласился с тем, что это было не­честное убийство. Он пришёл в гнев из-за того, что Индра совершил такой пос­тупок. «Я дам рождение сыну, который убьёт Индру», — сказал Кашьяпа.   Он вырвал волос из своей головы и бросил его на землю. Из этого волоса возник сын Вритра. Вритра был чёрным, словно ночь, его жёл­тые глаза сверкали. Он был вооружён мечом и щи­том. «Почему ты создал меня? — спросил Вритра. — Что ты хочешь, чтобы я совершил?»  «Убей грешника Индру, — сказал Кашьяпа. — Срази его и стань царём богов». Тогда Вритра приступил к изучению военного искусства, чтобы стать способным сразиться с Индрой. Эта новость дошла до Индры и обеспокоила его. Он направил семерых мудрецов с посланием к Вритре. Эти мудрецы долж­ны были предпринять усилия для установления мира между Вритрой и Индрой. «Индра послал нас, — обратились мудрецы к Вритре, — он желает, чтобы вы с ним были дру­зьями, и он не хочет вражды с тобой. Поче­му бы вам ни заключить перемирие? Царство Индры может быть разделено на две половины — ты бы мог править одной, а Индра — другой». «Я не возражаю против перемирия, — ответил Вритра. — Но хочет ли Индра пере­мирия? И останется ли верным этим условиям?» «Убийство брахмана — величайший грех, — от­ветили мудрецы. — Индра обещает, что если он на­рушит слово, то будет виновным в совершении гре­ха. И этот грех будет таким же, как грех убийства брахмана». Эти слова убедили Вритру и он согласился на заключение мира. Мудрецы подвели Вритру к Индре и те заключили союз. Индра предложил Вритре все виды подношений, включая половину царства.   Однако Индра не намеревался держать данное слово. Он продолжал искать способ уничтожить Вритру. Существовал сад, называемый Нанданаканана. Как-то Вритра отправился на про­гулку в этот сад и стал прохаживаться по нему. Индра же решил направить апсару Рамбху, чтобы соблазнить Вритру. Рамбха была столь пре­красна, что Вритра влюбился в неё. «Пожалуйста, выйди за меня замуж», — сказал он. «Я выйду за тебя, — ответила Рамбха, — но ты должен всегда в точности выполнять всё, что я скажу тебе». Вритра принял это условие. Через несколько дней Рамбха попросила Вритру выпить вина. «Как я могу выпить вино? — спросил Вритра. — Ведь я — сын брахмана, и это будет грехом для ме­ня». Но Рамбха настаивала. Тогда Вритра согласил­ся и, выпив вина, впал в бесчувствие. Индра воспользовался случаем и убил Вритру при помощи своей ваджры. И грех убийства брахмана лёг на Индру.

Дити обратилась к Кашьяпе: «Индра убил Вритру, поэтому, пожалуйста, позволь мне стать матерью другого сына. И на этот раз пусть уж он убьёт Индру». «Я постараюсь помочь тебе, — ответил Кашьяпа, — но ты должна будешь выполнять религи­озный обет в течение сотни лет. В это время тебе надлежит соблюдать чистоту, не на­рушаемую ничем. Если ты сможешь исполнить это, то сын, который родится у тебя, сможет убить Индру. Но если ты не сможешь соблюсти чистоты, твой сын станет другом Индры». Дити удалилась в обитель для совершения обета. Индра узнал о том, что Дити готовится, и за­хотел помешать её замыслу. Он принял облик брахмана и вошёл в обитель жены Кашьяпы. Он предложил Дити коренья, фрукты и цветы, а также обещал помощь в её занятиях медитацией. Индра в облике брахмана собрал хворост для Дити и омыл ей стопы. Дити, таким образом, поверила Индре. В течение девяноста лет Дити соблюдала обет и Индра не мог обнаружить ни одного недостатка. Но время шло и Дити постепенно становилась немного небрежной и безза­ботной. Когда девяносто лет истекли, она уснула однажды, не омыв ног. Это было нарушением чистоты. Кроме того, Дити засну­ла, забыв заплести волосы. Для Индры это было его шансом. Поскольку Дити совершила нечистое дейс­твие, её защита уменьшилась. Тогда Индра смог проникнуть в утробу Дити. Он обнаружил в ней ребёнка и рассёк его на семь частей при помощи своей ваджры. Эти части стали кричать и пла­кать, и Индра сказал им: «Ма руда», что означает «не кричите». Но эти части продол­жали плакать, и Индра разделил каждую часть ещё на семь частей. Всего полу­чилось сорок девять частей. Эти части родились как сыновья Дити и стали известны под именем Марутов, по слову Индры, обращённому к ним. Поскольку Дити не смогла завершить обряд надлежащим образом, Маруты стали друзьями и помощниками Индры. Обретя высокое положение, они стали богами ветров.

Пояснение

«Дити заснула, забыв заплести волосы». В Славянских ведических традициях также говорится о том, чтобы женщина заплетала волосы. Это объясняется тем, что волосы человека связаны с энергетической составляющей человека — «умом» («манос» на санскрите). Если волосы распущены, то женщина становится более доступной для проникновения плохой энергии. Особенно, когда разум спит (во сне). Отсюда произошла фраза «опростоволоситься», что в последствии приняло более широкий смысл (трактовку).

Продолжение Падма-Пураны

                                        ПРОКЛЯТИЕ СУНИТХИ

Яма — бог смерти, который наказывает греш­ников, также известен под именами Дхарма, Кала и Мритью. У Мритью была дочь Сунитха. Сунитха имела привычку ходить на прогулку в лес с подружками. Однажды случи­лось так, что она проходила через лесную обитель, в которой гандхарв.

Пояснения

«Гандхарвы» — класс полубогов («девы»), прекрасные певцы и музыканты.

Сушанкха занимался медитацией.   Сунитха попробовала побеспокоить Сушанкху, но гандхарв не обратил на неё вни­мания. Затем он попросил Сунитху удалиться. Хотя его гнев и пробудился, он простил Сунитху, поскольку та была женщиной. Но Су­нитха не уходила. Она гордилась тем, что была дочерью Ямы. Она толкнула Сушанкху, и тогда он потерял терпение. «Ты — злая и порочная женщи­на, — сказал Сушанкха, — и заслуживаешь наказа­ния. Я совершал медитацию, а ты без повода беспокоила меня. По моему проклятию твой сын будет злым и порочными.

                                            ЦАРЬ АНГА

Некогда жил царь Анга, который был сыном мудреца Атри. Однажды Анге довелось побывать в небесном саду Нанданаканане и увидеть в нём бога Индру. Индре служили другие боги, гандхарвы и апсары. Это произвело впечатление на Ангу. Он захотел иметь сына, который был бы столь могуществен­ным, как Индра. Анга спросил отца: «Как мне получить такого могущественного сына?» «Ты должен молиться Вишну», — от­ветил Атри. Анга удалился для практики созерцания на го­ру Сумеру. Гора Сумеру полна золота и драгоцен­ных камней, её часто посещают боги и мудрецы. На её вершине находятся обители, и можно слышать, как на Сумеру поют гандхарвы. Апсары танцуют там, а на озёрах цве­тут лотосы. На горе Сумеру берёт начало Ганга. Анга нашёл пещеру на берегу Ганги и устроился в ней. Он начал возносить молитвы Вишну и практиковал медитацию в течение ста лет. Чтобы испытать царя, Вишну создавал помехи: дикие животные и духи угрожали Анге, но он оставался неколебим — один лишь Вишну пребывал в его сердце. Наконец, Вишну предстал перед царём.  «Я — доволен твоими молитвами, — сказал Виш­ну, — какой дар хотел бы ты получить?»   «Я желаю могущественного и добродетельного сына», — ответил Анга.   «Твоё желание исполнится, — сказал Вишну. — Найди праведную женщину и женись на ней. Твой сын принесёт славу роду Атри».   Тем временем Сунитха пошла к отцу и рассказала ему о проклятии Сушанкхи. Яма был обеспокоен случившемся. Он понял, что Сунитха совершила неверный поступок, докучая гандхарву. Тогда Яма посоветовал дочери совершить аскезу в лесу. Результаты проклятия могут быть смягчены благодаря медитации. Но также очевидно, что ник­то не захочет жениться на Сунитхе — все знали о проклятии Сушанкхи, а кто захочет жениться на женщине, которая даст рождение злому сыну? Но у Сунитхи было несколько подруг. Эти подруги научили её искусству очаровывать. Они также знали, что царь Анга получил благосло­вение от Вишну иметь могущественного и пра­ведного сына. Они решили, что благословение Вишну возьмёт верх над проклятием Сушанкхи, если окажется возможным убедить Ангу женить­ся на Сунитхе. Сунитха применила своё искусство очарова­ния, её усилия оказались успешными, и царь Анга полюбил её. Они поженились и через некоторое время у них родился сын Вена.

Вена, как и все кшатрии, изучал Писания и военное искусство. Он был праведным и соблюдал все религиозные предписания. Его мать Сунитха помнила о проклятии Сушанкхи и делала всё возможное, чтобы Вена имел надлежащее ру­ководство, благодаря которому его жизнь сможет быть праведной. Она боялась того, что её сын может стать порочным. Вена стал следующим после Анги царём и пра­вил страной мудро и справедливо. Его подданные процветали. Мудрецы, слушавшие рассказ Ломахаршаны, прервали его. «Что случилось с проклятием Сушанкхи? — спросили они. — Кроме того, мы слышали, что Вена был порочным». «Я поведаю вам об этом», — ответил Ломахаршана. Однажды к Вене пришёл религиозный наставник. Он был обнажён, его голо­ва была обрита. В руках он держал метлу из перьев павлина и чашу, сделанную из кокоса. «Кто — ты? — спросил царь Вена. — И какой рели­гии ты следуешь?» «Я следую истинной религии, — ответил настав­ник. — Я — джайн, мой бог — Архат, и я проповедую религию милосердия ко всем живущим. Я не верю в церемонии и чтение Вед. Что тол­ку совершать жертвоприношения? Какая польза от похоронных обрядов? Что бы ни случилось, всё — только повод для пира брахманам. Рели­гия Вед предписывает убийство животных, но раз­ве животные не такие же, как мы, живые сущес­тва? Почему применяется насилие по отношению к ним? Что это за система варн, которой учили тебя? Принадлежность к брахманам долж­на определяться действиями, а не фактом рождения. Как может река быть священным мес­том? Она состоит из капель воды. Священным местом может являться только место, где следуют ис­тинной религии. Прими мою религию, и ты будешь счастлив». Эти речи убедили царя Вену, и он стал джайном.

Отступление по теме.

«Джайнизм» — религиозное направление, которому следует около 0,5% современных индусов.

В начале прошлого века, в одном из тибетских монастырей было обнаружено священное писание «ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ». В этом писании рассказывалось о праведнике Иссе, которые в возрасте 14 до 30 лет путешествовал по Индии и Тибету. Затем он вернулся в Иудею, где был казнён через распятие. Вот выдержка из этого писания, в котором также упоминается джайнизм:

1. Четырнадцати лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у арийцев, в благословенной Богом стране.
2. Слава о чудесном отроке распространилась в глубину северного Инда; когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна («джайнизм») просили его поселиться у них.
3. Но он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны (индийский мудрец, составитель Вед Пуран и других ведических священных писаний), и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием.

Полный текст апокрифа можно прочитать по ссылке (откроется в новом «ОКНЕ»): — ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ —

Продолжение текста Падма-Пураны:

Приняв эту порочную религию («джнайна»), Вена стал по­рочным, оставив путь праведности. По его приказу было запрещено чтение Вед и прекраще­ны все жертвоприношения. Также не дозволялось подавать милостыню. Анга старался убедить сына в том, что все эти действия — неверны, но Вена не хотел слушать отца. Это так огорчило Ангу, что он с Сунитхой принял решение удалиться в лес для занятий меди­тацией. Семь мудрецов также взывали к уму Вены. Однако Вена отказался слушать и их. Он настаивал на том, что нет необходимости в молитвах богам — если кто-то и заслуживал, по его мнению, поклонения, то это — царь.   Эти слова разгневали мудрецов. Увидев это и опасаясь их проклятий, Вена оставил трон и бежал, спрятавшись в муравейнике. Но мудре­цы обнаружили его там и вытащили. Они решили, что для царства следует подыскать иного царя, но затруднение заключалось в том, что у Вены не было наследника. Тогда муд­рецы стали растирать тело Вены, чтобы произвести рождение сына царя.   Вначале мудрецы растирали левую руку Вены, и в результате их действий появился тёмный кар­лик. Его глаза были налиты кровью, и он выглядел разгневанным. Он встал перед мудрецами со сложенными ладонями. «Нишида», — сказали мудрецы, что означает «садись». По этому слову мудрецов карлик получил имя Нишада. Он и его потомки образовали народ­ность, занятиями которой стали охота и рыболовство. Нишады поселились в горах Виндхья. Зло покинуло тело Вены в форме Нишады, и в нём не было более порока. Когда была растёрта его правая рука, родился сын Притху. Вена отправился на южный берег реки Ревы в обитель мудреца Тринавинду. Вена поселил­ся там и практиковал медитацию в течение сотни лет. Он молился Вишну, и Вишну предстал перед ним, даровав множество добрых советов.

Поскольку Притху родился уже после того, как зло изошло из тела Вены, он был наделён от рождения праведностью. Притху появился на свет уже взрослым и сиял, как тысяча солнц. Он был одет в сверкающие доспехи и держал в руках различные виды оружия. Казалось, что мир радуется рождению Притху. Мудрецы совершили необходимые приготов­ления для коронации Притху. Брахма назначил Притху правителем Земли, и Притху правил Землёй подобно тому, как Индра правит Небесами. Все, кто страдал во время царствования Вены, теперь начали процветать и преуспевать. Повсюду утвердилась праведность, не было ни бо­лезней, ни голода. На одном из жертвоприношений, которое ус­троил Притху, из священного огня появились два рода людей, суты и магадхи. Мудрецы установили, что делом сутов и магадхов должно стать исполнение песен, про­славляющих царя Притху. С того дня суты и магадхи стали рассказчиками и певцами, которые поют о славе и великих деяниях царей. Но подданные царя Притху не имели средств для поддержания жизни. Они пришли и пожаловались царю, что Земля поглотила все семена, необ­ходимые, чтобы произрастали растения для пищи. Чтобы Земля вернула удержи­ваемые зёрна, Притху решил, что должен Её убить. (Пояснение. Все планеты имеют одушевлённую энергетическую форму. Здесь под «Землёй» подразумевается именно эта энергетическая форма). Тогда Земля стала спасаться бегством. Внача­ле Она приняла форму слона и укрылась в горах, но Притху нашёл Её там. Потом Земля приняла форму обезьяны, но снова была обнаружена царём. Ей не удалось скрыться, и тогда Она предста­ла в облике буйвола. Затем Она обернулась коровой и бежала на Небеса, однако боги не были располо­жены помогать Ей. Даже Брахма, Вишну и Шива были бессильны перед царём Притху. По этой причине Земля решила обратиться к Притху. «Пожалуйста, не убивай меня, — сказала Она, — я ведь — женщина, и, убив меня, ты совершишь вели­кий грех. Кроме того, где твои подданные смогут жить, если ты убьёшь меня? У меня есть для те­бя предложение — поскольку я сейчас пребываю в форме коровы, подои меня, и твои цели будут до­стигнуты». Притху стал доить Землю. Когда он подоил её, вышли припасы семян, необходимых для жизни людей. Животноводство, земледелие и торговля были неизвестны людям до времени Притху. Притху также выровнял Землю наконечником лука, поскольку ранее не было рав­нин, и повсюду были одни горы. Притху со­здал равнины, которые стали заселяться людьми. Поскольку Притху сделал это, Земля стала из­вестна, по его имени, как Притхиви. Впоследствии Притху совершил жертвоприно­шение коня для своего отца Вены. Он также совер­шил аскезу, благодаря которой Вена смог достичь Небес. Из-за благих деяний Притху грехи Вены были прощены.

Город Варанаси располагается на берегах Ганги. В этом городе жил вай­шья Крикала, с женой, ко­торую звали Сукала. Сукала была наделена преданностью мужу, обладала религиозностью и честностью, следовала всем предписаниям Писаний. Крикала знал, что, посещая места омовений, можно получить духовные за­слуги, и поэтому он решил отправиться в палом­ничество. Сукала выразила желание сопровождать мужа в путешествии. «Ты — мой муж, — сказала она, — и моя обязан­ность — быть с тобой рядом всё время. Возьми меня с собой! Как я буду жить без тебя? Долг жены — всегда быть рядом с мужем. Благословенна — та жена, которая смотрит на правую стопу мужа как на тиртху Праяг, и на левую стопу как на тиртху Пушкара. Благословенна — жена, принимающая омовение в воде, в которой её муж омыл стопы. Пожалуйста, возьми меня с собой!» Крикала, поразмыслив, решил, что не сможет взять жену с собой. Он подумал, что его жена не перенесёт тягот этого путешествия. Однако Сукала решила не отпус­кать его одного, и поэтому когда Сукала отсутствовала дома, направившись в храм для поклонения богам, Крикала пустился в путь, не сказав жене. Сукала огорчилась, не обнаружив дома мужа. «Куда ушёл мой муж?» — спросила она у дру­зей. «Не унывай, — ответили друзья, — он отправил­ся в паломничество, и он вернётся». «Хорошо, — сказала Сукала, — я стану спать на земле до тех пор, пока муж не вернётся. Я откажусь от вкусной пищи и буду есть толь­ко раз в день, пока он не вернётся. Раз в несколько дней я буду поститься. Разве на мне ле­жит проклятие, что мой муж покинул меня?» «Он не покинул тебя, — сказали её друзья, — а ушёл к святым местам, и потом возвратится. Ка­кая польза мучить тело?» «Вы не понимаете мудрость Вед, — сказала Сукала. — Писания утверждают, что муж для же­ны — единственная тиртха. Всё — бесполезно для жен­щины, оставленной мужем. Знаете ли вы историю Судевы?»

Царь Икшваку правил царством Айодхьей. Он был мудрым правителем и поклонялся Ведам и брахманам. Царём Каши (Варанаси) был Веда, и у не­го была дочь Судева. Икшваку женился на Судеве, и Судева оказалась преданной же­ной. Однажды Судева сопровождала мужа на охо­те. Икшваку убил множество львов, кабанов, ланей и буйволов. В том лесу, где охотился царь, жило семейство кабанов. Глава семейства кабанов обратился к жене: «Царь Икшваку пришёл в лес на охоту, а с ним прибыло множество других охотников и со­бак. Он убьёт меня». «Почему бы нам не убежать?» — спросила жена кабана. «Я убегаю, когда приходят обычные охотни­ки, они — грешники, и нельзя достичь чего-то бла­гоприятного, умерев от их рук. Но этот случай осо­бый, царь Икшваку прибыл сюда. Я собираюсь остаться и сразиться с ним. Если я одержу победу, то покрою себя славой, а если проиг­раю, то отправлюсь на Небеса, умерев от руки Икшваку. Я отказываюсь убегать. Я родился кабаном, поскольку совершил множество грехов в своей пре­дыдущей жизни, но я очищусь ото всех их, если этот царь убьёт меня. Присматривай за детьми, если я не останусь в живых». «Как ты можешь говорить подобное? — сказа­ла жена кабана. — Ты — глава семьи. Это бла­годаря тебе наши сыновья находятся под защитой, благодаря тебе они усваивают науку кабанов. Как смогу я жить, если ты умрёшь? Ты — мой муж, и моё место — рядом с тобой. Убежим! Ничего не будет приобретено из-за ненужной смерти». «Я не могу убегать, — ответил кабан. — Трусли­вые и малодушные попадают в ад, назы­ваемый Кумбхипака». «В таком случае я также останусь, — ответила жена, — и буду рядом с тобой». Она позвала старшего поросёнка и сказала ему: «Твой отец и я уходим. Собери братьев и сес­тёр и спрячьтесь в пещере. Царь Икшваку вышел на охоту». «Как ты можешь говорить так? — спросил стар­ший поросёнок. — Мы — твои дети и останемся рядом с тобой. Если мы покинем тебя, мы отправимся в ад Махараудра. Мы не оставим тебя!» Так семья кабанов осталась ждать царя под холмом. Через некоторое время кабана и его семейство обнаружили там царские охотники. Они пронзили кабана различными видами оружия, од­нако кабан нанёс ответный удар копытами, сразив нескольких солдат Икшваку. Царь Икшваку был восхищён противостоя­нием кабана и выдвинулся вперёд на коне. Тогда кабан атаковал коня и сбросил царя с седла. Это раздосадовало царя и он нанёс кабану удар булавой. Ка­бан не вынес этого удара и упал замертво. Пока шла эта битва, жена кабана с де­тьми укрывалась в пещере. Теперь, когда кабан погиб, охотники подступили, чтобы захватить её и потомство. «Бегите, дети, — сказала жена кабана, — а я пос­тараюсь отбросить солдат. Я надеюсь удерживать их столько времени, сколько хватит вам, чтобы скрыться». «Мы не можем поступить так, — ответил стар­ший поросёнок. — Я — твой старший сын. Теперь, ког­да отца нет в живых, моя обязанность — защищать тебя. Беги вместе с тремя моими братьями, а я ос­танусь сражаться с солдатами». Мать не стала поступать так. Она со старшим сыном осталась сражаться с солдатами, а трое поросят скрылись. Старший поросёнок сражался храбро, но царь Икшваку убил его стрелой. Мать поросёнка сражалась также храбро и ранила много солдат. Но Икшваку не сде­лал попытки убить её. «Почему ты не убил самку кабана?» — спросила у супруга Судева.   «Потому что она относится к женскому роду, — ответил царь, — а убийство женщины явля­ется преступлением». Среди охотников царя был один, по имени Джхарджхара. У него не было подобных мораль­ных ценностей и он ударил самку кабана мечом, а та упала без сознания. Но она не умерла сразу, и лежала, истекая кровью. Судева не могла вынести зрелища стра­даний самки кабана, поэтому она влила немного хо­лодной воды ей в рот и вытерла кровь у ран. «Спасибо, царица, — сказала самка ка­бана. — Мои грехи теперь уничтожены благодаря твоему прикосновению. Я благословляю тебя, будь счастлива!» Судева была изумлена, услышав речь от жи­вотного. «Кто — ты? — спросила она. — Расскажи о се­бе и своём муже, который сражался так храбро».   «Вначале я расскажу тебе о моём муже», — от­ветила самка кабана.

Этот кабан был в своей предыдущей жизни гандхарвом Рангавидьядхари, который умел прекрасно петь. Пуластья устроил свою обитель на го­ре Сумеру. Рангавидьядхара пришёл туда и начал петь. Его песни были так хороши, что мудрец не мог сосредоточиться для медитации. «Пожалуйста, пойди в другое место, — сказал гандхарву Пуластья, — не пой здесь». «Почему я должен идти куда-то? — спросил Рангавидьядхара. — Я только пою, и мои песни ни­кому не наносят вреда. Они нравятся людям, поче­му же ты — против пения?» «Я — не против пения, — ответил Пуластья. — Я ничего не имею против искусств, и я понимаю, что они — полезны. Но твои песни отвлекают меня, и мне трудно сосредоточиться для медита­ции. По этой причине я прошу тебя уйти и петь в другом месте». «Если ты не можешь сосредоточиться, то это — твоя неудача, — сказал гандхарв. — Я знаю, что те, кто действительно медитируют, не отвлекаются ни на что. Этот лес не принадлежит тебе, и я на­хожусь здесь на таких же правах, как и ты. Если моё пение мешает тебе, иди и поищи другое место для медитации». Пуластья был властен над своим гневом, поэтому он поднялся и от­правился прочь. Через несколько дней Рангавидьядхара заметил, что мудреца нет на прежнем месте, а спустя ещё некоторое время он обнару­жил, что Пуластья устроил себе обитель в другой части леса. Гандхарв захотел сыграть шутку с мудрецом. Он принял облик кабана и пришёл в обитель Пуластьи. Он взрывал землю копытами и толкал муд­реца клыками. Сначала Пуластья не обра­щал внимания на эти беспокойства — он решил, что нужно простить кабана, поскольку тот был лишь диким животным. Но вскоре мудрец заметил, что кабан является ни кем иным, как гандхарвом. Тогда он проклял Рангавидьядхару на то, что тот родится кабаном. Увидев, что случилось, гандхарв отправился к Индре и рассказал ему о своей беде. «Пожалуйста, помоги мне, — умолял он царя богов, — ведь я сделал это ради тебя. Мудрец меди­тировал, и, безусловно, он достигнет мо­гущества, когда завершит свою аскезу. Я пытался помешать ему, ибо кто знает, не будет ли он потом стремиться к положению Индры?» «Я не могу ничего поделать с проклятием муд­реца, — ответил Индра. — Но я могу смягчить последствия проклятия: когда тебя, как кабана, убьёт царь Икшваку, ты станешь снова гандхарвом. «Пожалуйста, расскажи теперь твою исто­рию», — попросила царица Судева.

Некогда существовал город Шрипура и в нём жил брахман Васудатта. У Васудатты была дочь Судева. Васудатта был праведным брахманом — он изучал Веды и выполнял надлежа­щие обряды. Единственным его недостатком был тот, что он привязался к своей дочери. Когда Судева выросла, Васудатта не старался выдать её замуж. Много брахманов приходило просить руки Судевы, но Васудатта отказал им всем. «Что ты делаешь? — спросила мать Судевы у мужа. — Почему не выдаёшь дочь за­муж?» «Я ищу брахмана, который, женившись на Судеве, будет жить в одном доме с нами, — от­ветил Васудатта. — Я люблю Судеву так сильно, что не перенесу, если она уйдёт жить в дом мужа. Муж Судевы должен жить после свадьбы в нашем доме». По прошествии некоторого времени брахман Шивашарма посетил Васудатту. Шивашарма был сведущ в Писаниях. У него не бы­ло родителей, и единственными родственниками были четверо его братьев. Васудатта удостоверился в том, что Шивашарма не отвергает мысль о браке с Судевой и не возражает против того, чтобы жить в доме с Васудаттой. Так состоялась свадьба. Судева была избалована отцовской любовью. Её не научили почитать и слушаться мужа. Её отец Васудатта был богатым, но Шивашарма был беден. По этой причи­не она относилась к мужу презрительно и осыпала его оскорблениями. Но из-за любви к Судеве Шивашарма терпел всё это. Когда же сносить обиды стало уже невозможно, он оставил дом, не сказав, куда уходит. «Это — беда, — сказал Васудатта жене после ухода Шивашармы. — У нас был желан­ный зять, а теперь он оставил нас, потому что наша дочь плохо обходилась с ним. Это — ужасно. Я соби­раюсь выгнать Судеву из дома». «Едва ли это справедливо, — ответила жена Васудатте. — Ведь это ты избаловал дочь любовью. Первые пять лет ребёнка надо воспитывать с нежностью, но после этого на­ступает время прута. Если ты щадишь его от прута, ребёнок будет избалованным. Говорится также, что дочь должна оставаться в доме отца до восьми лет. После этого наступает время выдавать её за­муж. И она должна уйти и жить с му­жем. Дочь и зять не должны жить в отцовском доме. Разве ты не знаешь историю Уграсены?»

Царь Уграсена правил в городе Матхуре, а ца­рём Видарбхи тогда был Сатьякету, имевший дочь Падмавати. Падмавати сочеталась браком с Уграсеной. Уграсена был предан Падмавати и лю­бил её. Но Падмавати не отвечала взаимностью на любовь царя. В сравнении с Сатьякету Уграсена не был столь богат и Падмавати постоянно отме­чала это различие. По прошествии нескольких лет Сатьякету поп­росил Уграсену послать Падмавати в отцовский дом, поскольку он не видел дочь долгое время. Хоть Уграсена и не был склонен расставаться с женой, он всё же согласился, и Падмавати отправилась навес­тить отца. Удобства и роскошь отцовского дома вскру­жили голову Падмавати, и она не захотела возвра­щаться в дом мужа. Неподалёку от столицы Сатьякету была гора, куда однажды пошла на прогулку Падмавати. У Куберы, бога богатств, был друг Говила. Слу­чилось так, что в это время Говила пролетал рядом на летающей колеснице (вимане — летательный аппарат), и увидел Падмавати. Падмавати была так красива, что Говила почувствовал любовь к ней. Благодаря своему могуществу Говила понял, что эта женщина является женой царя Уграсены, и, следовательно, не сможет выйти замуж за Говилу. Тогда он решил прибегнуть к уловке. Он при­нял облик Уграсены и предстал перед Падмавати, а Падмавати не смогла понять, что это — не царь Уграсена. Она приветствовала Говилу, принимая его за своего мужа. Говила очаровал её песнями. Сначала Падмавати удивлялась этому, но потом подумала, что её муж при­обрёл новые таланты.   Так Падмавати и Говила прожили вместе какое-то время. Постепенно Падмавати поняла, что с ней живёт не царь Уграсена. «Кто — ты и почему обманул меня подобным образом? — спросила Падмавати. — Ведь ты — не мой муж». «Да, это — так, — ответил Говила, — но по­чему ты так беспокоишься? Я — Говила, друг бога Куберы. Я бы не обманул тебя, если бы не понял, что ты не любишь своего мужа. Разве ты покинула бы мужа, если любила бы его? Только ты одна ви­новата в том, что случилось». Говила оставил Падмавати, кото­рая была подавлена. Она вернулась к царю Уграсене в Матхуру. Царь приветство­вал возвращение жены домой. По прошест­вии десяти лет у Падмавати родился сын, однако он был сыном не Уграсены, а Говилы. Этим сыном был Камса, которого впоследствии убил Кришна.

……………………………………………

ВАЖНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ!

Кришна,это — воплощение Всевышнего на Земле в прекрасной человеческой форме. Это воплощение происходило 5 тыс. лет назад, и было настолько известным, что о нём говорили на всём материке (Евразия). В Славянских ведах Он был известен как «Крышень» или «Крышний».  Более подродно об этом воплощении Всевышнего, можно прочитать в статье нашего сайта: — КРИШНА, КТО ЭТО ТАКОЙ —.

Самым ярким следом этого воплощения Всевышнего, является — «БХАГАВАД-ГИТА» («Песнь Господня»). Это священное писание, большая часть которого составляет слова Всевышнего. Бхагавад-гита признана — сутью всей ведической мудрости. Об этом священном писании говорят даже христианские духовные отцы. В ней есть все ответы на самые главные вопросы, такие как: в чём смысл жизни человека, как достичь духовного совершенства и др. Ознакомиться с текстом Бхагавад-гиты можно на нашем сайте, по ссылке (откроется в дополнительном «ОКНЕ»: — «БХАГАВАД-ГИТА как она есть» —

Читать продолжение Падма Пураны

Рассказав эту историю, жена Васудатты посо­ветовала мужу отослать Судеву, поскольку не име­ло смысла оставлять такую дочь дома. Васудатта сказал Судеве: «Это из-за тебя нас оставил мой зять Шивашарма. Отправляйся к мужу. Ты больше не останешься в моём доме. А если ты не найдёшь его, то иди куда знаешь». Судева поняла, что не сможет остановиться у кого-либо, ведь люди избегают её. Никто не хотел иметь дело с женой, заставившей мужа покинуть её. «Грешница идёт!» — кричали люди и убегали. Так Судева странствовала от одного царства к другому. Она была бедна и нищенствовала. Через какое-то время она достигла города Ванаштхалы в царстве Соураштры. С чашей для милостыни в руке она бродила по городу, прося подаяние. Вскоре она подошла к дому с высокими стенами, который при­надлежал кому-то богатому. «Я — так голодна, пожалуйста, подайте мне ми­лостыню», — просила Судева. Хозяин дома вышел, услышав эти слова. Он позвал жену, которую звали Мангала: «Какая-то женщина просит пищи возле нашего дома. Мангала, пожалуйста, выйди и дай какой-нибудь пищи ей». Мангала угостила Судеву множеством пре­красных кушаний, предложила ей сладости. Пока она ела, хозяин дома расспрашивал её: «Кто — ты? Почему путешествуешь одна и почему находишься в таком состоянии?» Когда Судева услышала голос хозяина дома во второй раз, она поняла, что он — ни кто иной, как её муж Шивашарма. Она не могла ответить и поднять голову от стыда. «Почему эта женщина не отвечает? — спросила Мангала своего мужа, — И почему не взглянет тебе в лицо?» «Я поведаю тебе причину, — ответил Шивашарма, — потому что я узнал сейчас эту женщину. Её зовут Судева, она — дочь Васудатты. Она — моя жена. Должно быть, она пришла сюда в поисках меня, пожалуйста, прими её хорошо». Судева была удивлена, услышав эти слова. Она не ожидала, что будет так принята мужем. Мангала также выказала гостепри­имство. Раскаяние за прошлые ошибки ов­ладело Судевой и сознание этих грехов было столь тяжело для Судевы, что из-за этих страданий она умерла. Когда Судева умерла, слуги бога Ямы предста­ли перед ней и связали её, а затем повлекли к Яме. Яма назначает наказания за грехи, и грехи Судевы были тяжелы. Ей предстояло пройти различные страдания ада: иногда её тело рассекали оружием, иногда ва­рили в кипящем масле. Когда по приговору время её мучений подошло к концу, Судева роди­лась вновь. Но она родилась как муравей, а когда муравей умер, последовательно рождалась как раз­личные насекомые и животные, а в конце приняла рождение как самка кабана. «Теперь ты знаешь мою историю, — сказала кабаниха царице Судеве, — пожалуйста, сделай что-нибудь для меня, потому что я не могу боль­ше выносить страдания. Ты — женщина, которая предана мужу, и поэтому должна была накопить множество заслуг. Царь Икшваку — по­добен Вишну, а ты — подобна его супруге богине Лакшми. Пожалуйста, сделай что-нибудь для меня». «Я дарую тебе ту заслугу, которую я обрела в течение одного года», — ответила царица. И самка кабана приняла форму женщины, одетой в красивые одежды с чу­десными украшениями. Удивительная колесница опустилась за ней и забрала её на Небеса. Сукала удивила своих друзей такой историей. Вскоре весть о преданности Сукалы мужу разнеслась далеко. Сукала стала известной даже среди богов. Индра, царь богов, решил проверить предан­ность Сукалы. Он направил посланника к Сукале. «Ты напрасно тратишь своё время, — сказал посланник Сукале. — Твой муж ушёл три года на­зад. Ты думаешь, что он отправился в паломничес­тво по святым местам, но он просто оставил тебя. Почему ты теряешь свою молодость, проводя время в ожидании? Лучше выходи замуж за моего господина». «Кто — твой господин? — спросила Сукала. — Поп­роси его встретиться со мной». Индра предстал перед Сукалой. Он думал, что его великолепие за­ставит Сукалу выйти за него замуж, но она отвергла все его предложения. Она не только не вышла замуж за Индру, но и заставила царя богов выслушать речь об обязанностях верных жён. Между тем паломничество Крикалы подошло к концу и он находился на пути домой. Божественный голос обратился к нему: «Крикала, все твои попытки обрести заслуги были напрасными. Своим паломничеством ты угождал своему самолюбию. Твои предки будут по-прежнему оставаться в аду». «Но почему должно быть так? — спросил Крикала. — Почему моё посещение священных мест оказалось тщетным?» «Всё это потому, — ответил голос, — что ты не взял с собой жену. Преданная жена должна прини­мать участие во всех начинаниях мужа. С одной сто­роны, ты не обрёл заслуг в священных местах, а с дру­гой — дом преданной жены превосходит все священные места, взятые вместе. Почему ты оставил жену дома? Было ли правильным поступать так?» Крикала заторопился до­мой. И вскоре муж и жена, радостные, обняли друг друга. Затем они совместно провели обряд, благодаря которому предки Крикалы смогли спастись из ада. Индра прибыл, чтобы благословить эту пару. «Я старался соблазнить Сукалу, предлагая ей замужество, но был неудачлив, — сказал он Крикале. — Благословенна — твоя жена! Я хочу даровать вам награду». «Пожалуйста, даруй нам благословение — никог­да не сбиваться с пути праведности, — попросила супружеская пара. — Пусть мы всегда будем преда­ны богам и мудрецам». Это благословение было даровано. Место, где жили Сукала и Крикала, стало свя­щенным местом, и сейчас его знают под именем Наритиртха.

У Кашьяпы был сын Пиппала. Пиппала желал достичь такого могущества, благодаря которому он бы не имел равного себе во Вселенной. Для этой цели он отправил­ся в лес Дашаранья и приступил в нём к меди­тации. Он совершал медитацию без пищи и воды, и эта медитация была столь удивительна, что даже боги и мудрецы собрались посмотреть на такое чудо. Сменяющие друг друга времена года не оказывали влияния на Пиппалу. Он был подобен камню и оставался сидеть, погружённый в медитацию. Так прошла тысяча лет. Муравьи возвели му­равейник вокруг Пиппалы, но он оставался не­подвижным. Ядовитые змеи обвивались вокруг его тела и кусали его, но он даже не замечал этих змей. Вскоре сила аскезы сделала тело Пиппалы светящимся. Круги светящейся энергии окружа­ли его тело, подобно нимбу. Пиппала жил только воздухом. По прошествии трёх тысяч лет, от начала ме­дитации, боги осыпали цветами Пиппалу. «Ты доставил нам удовольствие своей медита­цией, — сказали они, — проси ту награду, которую ты желаешь». «Я желаю благословения, по которому все во Вселенной будут повиноваться мне», — сказал Пиппала и боги даровали ему это благословение. Пиппала был рад тому, что обрёл. Он сел возле пруда и начал славить себя за то могущес­тво, которого достиг — никто во Вселенной не мог соперничать с ним в силе. Журавль, который стоял неподалёку, увидел Пиппалу и понял его настроение. «Ты — глупец, — сказал журавль. — Почему ты так доволен собой? Я не думаю, что ты достиг всего, что можно достичь. Ты потратил три тысячи лет, занимаясь аскезой, в то время как Сукарма до­стиг большего, причём для этого не совершал столь трудный подвиг». Пиппала был удивлён, услышав говорящего журавля. «Кто — ты? — спросил он, — Может, ты — Брахма, Вишну или Шива?» «Почему бы тебе ни пойти к Сукарме и ни спро­сить его, кто — я?» — ответил журавль и рассказал, как отыскать Сукарму.

Жил брахман Кундала, у которого был сын Сукарма. Сукарма ухаживал за престарелыми родителями и посвящал этому всё время. Это была единственная цель его жизни. Пиппала пришёл в обитель Кундалы в поисках Сукармы. Сукарма встретил Пиппалу с подношениями и приветствовал его. «Мудрец, — обратился к нему Сукарма, — я — рад, что ты при­шёл к нам с визитом. Я знаю, почему ты пришёл. Ты провёл три тысячи лет, занимаясь суровой ас­кезой. Боги даровали тебе могущество, благодаря которому ты можешь подчинить себе всех во Все­ленной. Но всё же журавль сказал тебе, что ты — не­вежествен и знаешь не всё». «Кто такой — этот журавль?» — спросил Пиппала. «Тот журавль есть Брахман, — ответил Сукарма. — Есть ли ещё что-то, о чём ты хочешь спросить?» «Имеешь ли ты власть над всеми во Вселен­ной?» — спросил Пиппала. «Суди об этом сам», — сказал Сукарма и позвал богов. Индра и другие боги появились перед Сукармой. «Почему ты собрал нас?» — спросили они. Сукарма объяснил богам, что сделал это, чтобы показать Пиппале силу, о которой тот спрашивал. Боги благословили Сукарму на то, что он всегда будет предан родителям. Сукарма также объяснил Пиппале, что достиг такого могущества благодаря преданности роди­телям. Он не выполнял аскез, не повторял мантр и не посещал мест паломничества. Заслуги, кото­рые обретаются совершением многих жертвопри­ношений, могут быть обретены самоотверженным служением родителям. Что толку, если кто-то изу­чает Веды и не служит собственным родителям? «Это — то знание, о котором я могу поведать тебе, — сказал Сукарма Пиппале, — и если ты хо­чешь, я расскажу тебе историю Яяти».

Жил царь Нахуша, принадлежащий к лунной династии. Нахуша был праведным царём, он оказывал обильные по­жертвования и совершал множество жертвоприно­шений. Могущество его заслуг было столь велико, что он достиг положения Индры на Небесах и стал властвовать над богами. У Нахуши был сын Яяти. Когда Нахуша отправился на Небеса, царством стал управлять Яяти. Он правил в соответствии с законами Дхармы и заботился о подданных. Он имел четырёх сыновей, отважных и образованных, Руру, Пуру, Куру и Яду. Царь Яяти мудро правил в течение долгого вре­мени, и его слава разнеслась далеко за пределы его государства. Индра также узнал о Яяти и захотел встретиться с ним. Он послал своего колесничего Матали, чтобы тот доставил царя на Небе­са.

Пояснения

«Небеса» здесь, раньше и далее, это область нашей Вселенной, где располагаются высшие планетные системы, с живущими на них богами («девами» или «полубогами» в других переводах).

Продолжение текста Падмы-Пураны

Матали искушал Яяти историями о богатствах Небес, но царь отказался идти на Небе­са, поскольку для этого было необходимо умереть, оставив земное тело. Он был согласен отправиться на Небеса только в своём физическом теле.   «Посмотри на меня, — сказал Яяти, — мне сто пятьдесят лет, но у меня нет признаков старости. Благодаря накопленным мной заслугам я выгляжу шестнадцатилетним. Почему же я должен оставлять это тело? Что же касается богатств, то я имею их множество и здесь, на Земле». Матали передал Индре слова царя. Яяти наставлял своих подданных о следовании Дхарме и поклонении Вишну. Результатом этого явилось то, что подданные Яяти стали пра­ведными, а старость, болезни и горе были изгна­ны с Земли. Люди перестали умирать. У бога Ямы больше не было дела, и он пришёл в волнение. Тогда он отправился к Индре и пожаловался ему, что су­ществует угроза для занятий Ямы из-за праведнос­ти царя Яяти — Земля стала подобной Небесам. Индра решил, что Яяти может быть соблазнён, и тогда он сойдёт с пути праведности. Он послал бога Любви, для выполнения этой зада­чи. Из-за льстивых слов бога Любви царь забыл принять омовение в должное время, а это было упущением при поддерживании собственной чис­тоты. Старость воспользовалась удобным случаем и вошла в тело Яяти. А поскольку он стал старым, он стал и более привязанным к материаль­ным стремлениям. Однажды Яяти отправился в лес на охоту. Пре­следуя оленя, он очутился на берегу пруда. В этом пруду плавал гигантский лотос, а в лотосе сидела женщина. Она пела, и пение её было столь чудесно, что Яяти влюбился в неё. «Я — царь Яяти из лунной династии, — сказал девушке царь, — а кто — ты? Я полюбил тебя, пожалуйста, выйди за меня замуж». «Меня зовут Ашрувиндумати, — ответила жен­щина, — я — дочь Рати, богини Любви. Я ожидаю здесь подходящего мужа, но не выйду за тебя, потому что ты — уже стар. Стань молодым и приходи сюда снова — тогда я стану твоей женой». Яяти вернулся в свою столицу. Он позвал своих четырёх сыновей и рассказал им о том, что случи­лось. Яяти хотел, чтобы один из сыновей принял старость отца в обмен на свою молодость для него. Только так он сможет жениться на Ашрувиндумати. Когда же Яяти насладится мирской жизнью, он вернёт молодость назад и возьмёт свою старость. За исключением Пуру, остальные сыновья отказались совершать этот обмен. Они считали, что раз Яяти стал старым, ему не следует жениться вновь. Тогда Яяти проклял Руру, Куру и Яду, чтобы они никогда не наследовали царство, а в их динас­тиях не рождались цари. Пуру же отдал отцу свою молодость и получил его благословения.   Яяти вернулся на пруд в молодом облике и встретил Ашрувиндумати. «Теперь не существует препятс­твий для нашего брака», — сказал он. «Нет, препятствие всё же есть, — ответила Ашрувиндумати. — У тебя есть две другие жены — Шармиштха и Деваяни. Перед тем, как ты женишься на мне, ты должен дать мне слово, что не будешь больше относиться к ним как к своим жёнам. Кро­ме того, ты должен согласиться всегда выполнять мои просьбы». «Я согласен с этими условиями», — сказал Яяти. Теперь, когда её условия были приняты, Ашрувиндумати согласилась выйти замуж за Яяти. Они жили счастливо долгое время. Однажды Ашрувиндумати попросила Яяти устроить ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня). Яяти поручил эту задачу сыну Пуру, и обряд прошёл успешно. По прошествии многих лет, Ашрувиндумати сказала царю: «Мы не можем больше наслаждаться удовольствиями этого мира. Настала пора отпра­виться на Небеса». Яяти вернул Пуру его молодость и принял свою старость. Затем, наде­лив Пуру благословениями, Яяти и Ашрувиндумати оставили тела и взошли на Небо. «Следует быть подобным Пуру, — сказал Сукарма Пиппале. — Нет большей заслуги, чем служение родителям».

Чьявана принадлежал династии мудреца Бхригу. Чьявана желал достичь Знания и ре­шил, что только один способ подходит для этой цели — посещение мест омовений. По­этому он отправился в паломничество по этим местам, расположенным по берегам рек Нармады, Сарасвати и Годавари. Спустя какое-то время он оказался в священном месте Амаракантака на юж­ном берегу реки Нармады. Чьявана устал в дороге и сел отдохнуть под ба­ньяновым деревом. На этом дереве жил учёный по­пугай Кунджала. У Кунджалы были жена и четверо сыновей: Уджджвала, Самуджджвала, Виджджвала и Капинджала. Каждое утро сыновья отправлялись на поиски пищи, причём какое-то количество еды они долж­ны были приносить родителям. Вечером, когда Чьявана отдыхал под деревом, они вернулись домой. После того, как семейство поело, Кунджала спросил Уджджвалу: «Сынок, где ты был сегодня днём? Расскажи нам о том, что видел и слышал».

«Я всегда летаю в Плакшадвипу в поисках еды, — ответил Уджджвала. — В этой области много деревень, гор, рек и лесов. В Плакшадвипе среди прочих живёт и царь Диводаса, и у него есть дочь Дивья. Когда дочь выросла, Диводаса задумался о её замужестве. Подходящим зятем ему показался царь Читрасена из царства Рупа. Уже состоялась помолвка, но перед свадьбой Читрасена умер.   «Что же мне делать теперь?» — спросил Диводаса у советников. «Поскольку свадьба ещё не со­стоялась, Дивью можно отдавать замуж снова. Подыщи для неё жениха», — ответили советники.   Тогда Диводаса остановил свой выбор на ца­ре Рупасене. И также после церемонии помолвки, но до свадьбы, умер и Рупасена. Диводаса опять принялся искать жениха, но история повторялась снова и снова двадцать один раз. В каждом случае жених умирал до свадеб­ного обряда. Царь решил для замужества дочери провести церемонию сваямвара, на которой невеста выбирает жениха из приглашённых. Все цари и принцы Плакшадвипы были приглашены по этому случаю. Но необычай­ное происшествие имело место в этом собрании: собравшиеся начали сражаться и поубивали друг друга. Так Дивья не смогла выйти замуж. Тогда она отправилась в лес, чтобы практиковать меди­тацию. Вот о чём я узнал в Плакшадвипе. Пожалуйста, отец, расскажи нам, почему Дивья была не­удачлива?» «Я знаю её историю, — ответил Кунджала, — и я расскажу вам». В городе Варанаси жил бо­гатый вайшья Судхира. Его жену звали Читра и Судхира был предан ей. Но Читра была порочной. Ей не было инте­ресно совершать деяния, приносящие заслуги, она не слушалась мужа и поступала против его желаний. Одним из её любимых времяпрепровож­дений было ругать мужа. Когда же это ей надоедало, она шла к соседям обсуждать сплетни. Через какое-то время Судхира больше не мог терпеть подобное и женился во второй раз. Читра же покинула дом Судхиры и связалась с ком­панией воров и разбойников. Они сделали её своим посланником и соглядатаем и она помогала им в кражах и убийствах. Когда Читра умерла, то предстала перед бо­гом Ямой и была осуждена, за свои грехи, страдать в различных видах ада. А по истечении времени на­казания, она родилась вновь как Дивья. Из-за того, что в своей предыдущей жизни она разрушала семьи и домашние хозяйства других, было предо­пределено, что у неё не будет семьи в этой жизни. По этой причине и оказалось невозможным для неё вступить в брак. «Остаётся всё же одна вещь, которую я не могу понять, — заметил Уджджвала. — Если Дивья в своей предыдущей жизни была столь порочна, то как она смогла родиться в этой как дочь царя Диводасы, ведь для этого нужно было накопить заслуги». «Это — так, — ответил Кунджала, — но я забыл упомянуть об одном эпизоде. Однажды в дом Судхиры пришёл нищенствующий монах в поисках подаяния. Читра омыла стопы мудреца и дала ему пищу. Заслуга, полученная Читрой бла­годаря этим действиям, сделала возможной её рож­дение в качестве принцессы. Есть ли у тебя ещё вопросы, сынок?» «Я задам тебе последний вопрос, — сказал Уджджвала. — Как может Дивья изменить своё нынешнее положение? Что может она совершить для искупления прошлых грехов?» «Это не так уж и трудно, — сказал Кунджала. — Ей следует постоянно молиться Вишну и воспевать Его имя. Нет более верного пути для спасения. Ей надлежит соблюдать ритуалы, посвящённые Вишну. Почему бы тебе не отправиться к ней и не рассказать об этом? Это также принесёт некоторую заслугу и тебе». На следующий день Уджджвала полетел к Дивье и сообщил ей о том, что поведал его отец. Дивья молилась Вишну в течение че­тырёх лет и стала свободной от последствий про­шлых грехов.

«А о чём поведаешь нам ты? — обратился Кунджала к следующему сыну. — Где ты был, что ты ви­дел и слышал?» «Я всегда летаю за едой на Гималаи, — от­ветил Самуджджвала. — Там есть долина, которую часто посещают мудрецы и апсары. Также там находится озеро Манасасаровара, и я был на нём. Видел же я нечто удивительное, и, позвольте, я расска­жу вам об этом». Пока Самуджджвала был на озере, туда при­летели лебеди. Одни лебеди были белыми, а дру­гие — чёрными. У некоторых белых лебедей были чёрными клювы и ноги, некоторые лебеди были полностью белыми. Когда прилетели лебеди, четыре женщины на­правились туда. Наружность этих женщин была ужасна, их зубы выступали наружу, а волосы тор­чали, словно шипы. Чёрные лебеди стали купаться в воде, а дру­гие ходили вдоль берега. Женщины стояли вокруг и рычали, хохоча. Пока это происходило, огромный лебедь поя­вился из вод озера. Его сопровождали три других лебедя. Эти четверо лебедей взмахнули крыльями и улетели. Женщины продолжали бродить вокруг и рычать, хохоча. Остальные лебеди также оставались там. Пришёл охотник и расположил­ся на берегу. Вскоре к нему подошла и его жена. Но жена не узнала мужа — он сильно изме­нился с тех пор, как она видела его в последний раз. Он стал красивым и излучал сияние вокруг себя. Но охотник узнал жену и обратился к ней: «Разве ты не узнаёшь меня? Я — го­лоден, а ты хочешь уйти, даже не предложив своему мужу еды». «Такое невозможно — чтобы ты был моим мужем, — ответила жена охотника. — У моего мужа некрасивая внешность, а ты выглядишь так прекрасно. Как же ты можешь быть моим мужем?» «Я — твой муж, — убеждал жену охотник. — Я устал искать дичь и отпра­вился совершить омовение в священном месте Нармадасангама, которое рас­положено в месте слияния рек Нармады и Ревы. Как только я искупался там, мой облик изменился. Пойдём со мной, я отве­ду тебя в то место». Так охотник и его жена отправились в место слияния рек Нармады и Ревы. Лебеди и четыре женщины также последовали за ними. Самуджджвала, испытывающий любопытство, отправился за ними. Искупавшись в священном месте, жена охот­ника приобрела божественный облик. Также искупались и лебеди. Те из них, что бы­ли чёрными, стали белыми, словно снег. Четыре чёрных лебедя, которые оставили ранее озеро Манаса Саровара, также вернулись и приняли омовение в водах. Они также стали белыми. Что же касается четырёх ужасных жен­щин, они умерли в том месте. «Я не вижу смысла в этой истории, — ска­зал Самуджджвала, — можешь ли ты объяснить мне её?» «Я могу рассказать о её значе­нии», — ответил Кунджала. Однажды Нарада отправился навестить Индру на Небеса. Индра с радостью принял мудре­ца, расспрашивая его о том, как поживает Нарада, и где он странствовал. «Я посетил все места священных омовений (тиртхи)», — ответил Нарада. «Поскольку ты посетил их все, поведай мне о том, какая же из тиртх лучшая», — попросил Индра. «Я не знаю ответа на твой вопрос, — сказал Нарада, — ведь все тиртхи — священны». Тогда Индра призвал к своему двору все тиртхи, и они прибыли к нему. Казалось, что каждая из них своим великолепием превосходит остальных. Среди них были Ганга, Нармада, Пунья, Чандрабхага, Сарасвати, Девика, Бимбика, Кубджа, Прасиддха, Кунджала, Манджула, Рамбха, Бханумати, Сугхаргхара, Шона, Синдхусаубира, Кавери, Капила, Кумуда, Веда, Махешвари, Чарманвати, Лопа, Сукаушики, Сухамси, Хамсапада, Хамсабега, Маноратха, Сурутха, Сваруна, Вена, Бхадравена, Супадмини, Нахали, Сумарича, Пулиндика, Хема, Дивья, Чандрика, Ведасамкрама, Джвала, Хуташани, Сваха, Кала, Капилика, Свадха, Сукала, Линга, Гамбхира, Бхимавахини, Девадричи, Вираваха, Лакшахома, Агхапаха, Парашари, Хемагарбха, Субхадра и Васупутрика. Все они были реками. Также присутствовало и несколько городов: Праяга, Аргхьядиргха, Пушкара, Варанаси, Дваравати, Прабхаса, Аванти, Наймиша, Махаратна, Чандака, Махешвара, Балешвара, Калинджара, Брахмакшетра, Матхура, Манавахака, Майя и Канти. Все тиртхи поприветствовали Индру и обра­тились к нему (здесь речь идёт об одушевлённых энергетических Сущностях, которые относятся к данным священным рекам — прим админа айта): «Царь богов, мы все собрались здесь. Почему ты собрал нас? Что мы можем сде­лать для тебя?» «Я желаю знать, кто из вас превосходит ос­тальных, — ответил Индра. — Существует несколь­ко очень значительных грехов, например: убийство коровы, убийство женщины, пренебрежение мужем, употребление вина, кража золота, осуждение собственного учителя, предательство по отношению к друзьям, разрушение образов бо­гов, поджог, побег с поля боя. Кто из вас — настолько силён, чтобы очистить эти грехи?» «Мы — не достаточно могущественны и не до­статочно святы для этого, — ответили тиртхи, — но наиболее священные среди нас — это Праяга, Пушкара, Аргхьятиртха и Варана­си». Существует одна история, связанная с тиртхами. Много лет назад жил кшатрий Видура в царстве Панчалы. Однажды Видура, ох­ваченный гневом, убил брахмана. Это было очень значительным грехом, и Видура посетил несколь­ко тиртх, но не смог очиститься от этого греха. Странствия Видуры привели его в царство Малава, в котором жил брахман Чандрашарма. Чандрашарма совершил грех убийства собс­твенного учителя. Так же как и Видура, он посетил несколько тиртх, но безрезультатно. Видура и Чандрашарма отправились в путь вместе. Во время путешествия они встре­тили брахмана Ведашарму, грех которого заключался в том, что он женил­ся на ком-то, на ком не следовало жениться. Его грех также не был прощён, хоть он и посетил много тиртх. Видура, Чандрашарма и Ведашарма вместе продолжали странствия. Втроём они встретили вайшью Ванджулу.

Пояснения

«Вайшья» — сословие торговцем и земледельцев. «Шудра» — сословие наёмных работников. «Кшатрии» — сословие царей, управляющий класс. «Брахманы» (высшее сословие) — мудрецы, знающие Веды. Существует ещё сословие «неприкасаемые», они не входят в общий ряд. Представители этого класса не соблюдают ведических принципов. Другое название этого сословия — «собакоеды».

Продолжение Падма-Пураны

Ванджула был пьяницей и не мог очиститься от этого греха, он присоединился к Видуре, Чандрашарме и Ведашарме. Через какое-то время четверо грешников повс­тречали мудреца и спросили его о том, как мо­гут быть прощены их грехи. «Почему бы вам не посетить Праягу, Пушкару, Аргхьятиртху и Варанаси? — посоветовал мудрец. — Вы сможете избавиться от своих гре­хов там». Четверо грешников последовали словам мудреца, но не смогли избавиться от своих гре­хов. Их грехи были столь тяжелы, что осквер­нили четыре тиртхи. Тогда четыре тиртхи приняли облик чёрных лебедей и последовали рядом с грешниками. Четверо грешников посе­тили множество других тиртх, но где бы они не принимали омовение, та тиртха становилась осквернённой, принимала форму чёрного лебедя и следовала за ними. Тиртхи, в которых грешни­ки не принимали омовения и которые оставались незагрязнёнными, также следовали за всеми дру­гими. Они были белыми лебедями. Вскоре было уже шестьдесят четыре тиртхи в облике лебе­дей, путешествующих группой. Через некоторое время все достигли великой тиртхи — озера Манаса Саровара. Но как только грешники искупались в нём, и эта тиртха стала осквернённой и приняла образ огромного чёрного лебедя. Спустя ещё какое-то время, все достигли места слияния рек Нармады и Ревы. Когда четверо греш­ников окунулись в этом месте в воду, их грехи были прощены. Также и тиртхи в облике чёрных лебе­дей, искупавшись там, очистились от осквернения. Они стали белыми лебедями. Четыре же ужасных женщины были олицетворениями грехов этих че­тырёх людей. Когда они очистились от гре­хов, женщины умерли. Хотя Праяга, Пушкара, Аргхьятиртха и Варана­си — великие места паломничества, самой священной тиртхой из всех является место слияния рек Нарма­ды и Ревы. Оно известно как Кубджатиртха.   Кунджала сказал: «Сынок, то, чему ты стал свидетелем, теперь стало ясным для тебя».

«А как ты, Виджджвала? — спросил Кунджала. — Расскажешь ли что-нибудь нам?»   «Конечно же, расскажу», — ответил Виджджвала.   Обычно Виджджвала летал за пищей в место по соседству с горой Сумеру. В этой области был лес Анандаканана.

Пояснение

Гора «Сумеру», или «Меру». В разных источниках про гору Меру («Сумеру») есть следующая информация. В древнем эпосе Махабхарата о горе Меру написано следующее:

«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа («Светозарный Белый остров»)».

Некоторые трактуют этот текст таким образом, что горам Меру находилась на Северном полюсе, примерно в центре затонувшего около 13 тыс лет материке Гиперборея, на котором проживали прародители современной белой расы. На Гиперборее процветала развитая цивилизация, заселившаяся с четырёх разных мест вселенной, в период от 250 тыс. до 100 тыс лет назад. (подробнее можно прочитать в статье сайта: «— ПРЕДКИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН —).

Но, так как, гора Меру представлена как «обитель Брахмы» — первого живого Существа во вселенной, вторичного Творца нашей вселенной, то можно предположить, что гора Меру («Сумеру») располагалась в планетной системе «райской» части вселенной. Об этом также говорит представленный размер (высота) горы Меру — 1 106 000 км, что чуть меньше диаметра Солнца (1 392 000 км). 

Впрочем, возможно, что гора с таким названием существовала и на материке Гиперборея, только меньшего размера.

Продолжение Падмы-Пураны

Он был полон цветов и плодов, в нём было множество божественных деревьев. Апсары и гандхарвы при­ходили резвиться в этот лес. Летающие колесницы богов часто посещали его. В этом лесу было прекрасное, со множес­твом лебедей, озеро, изобиловавшее лотосами. Когда Виджджвала был там, он увидел сияю­щую виману (летающую небесную колесницу), которая опускалась в лес. В вимане находилась пара, чей облик казался божественным. Сидя­щие были красивы и одеты в богатые одежды. Мужчина и женщина вышли из виманы и приблизились к краю воды. Искупавшись в озере, они взяли в руки мечи. Также Виджджвала заметил лежащие возле озера два мёртвых тела — причём тело мужчины напоминало облик мужчины, вы­шедшего из виманы, а женское тело имело те же черты, что и прибывшая с ним женщина. Женщина отрезала мечом несколько кусков от женского мёртвого тела и принялась их есть. Так же поступил и мужчина, разрезав мужское тело. Пока они ели, две прекрасные женщины по­явились в этом месте и начали смеяться над теми, кто ест. Кроме того, пришли и две женщины ужасного облика, приговаривая: «Дай мне немного!». Мужчина и женщина, закончив трапезу, выпили воды из озера, взошли на виману и отбы­ли. Удалились и четыре женщины, а у мёртвых тел восстановились отрезанные части. Виджджвала, бывший очевидцем этой сцены, обратился к отцу: «Что это зна­чит, отец? Кто — та божественно выглядящая пара, спустившаяся на вимане? Кто — те две прекрасные женщины, что смеялись над ней? И кто — те две ужасные женщины, просившие их о пище?»   Кунджала поведал.   В царстве Чола жил царь Суваху. Он был красив, праведен и обладал многими другими достоинствами. Он был предан­ным Вишну, и никто на Земле не мог срав­ниться с ним в его преданности. Жену царя звали Таркшьи. Суваху совершил множество жертвоприноше­ний, но семейный жрец царя, Джаймини, не был доволен тем, что сделал Суваху. «Царь, — обратился к Суваху жрец, — пожа­луйста, даруй мне милостыню. Это обеспечит бессмертную заслугу для тебя».   «Что же сможет принести эта заслуга мне?» — спросил царь. «Она даст тебе возможность отправиться на Небеса, — ответил Джаймини. — А Небеса — это в высшей степени прекрасное место». «Возможно, что это — так, — сказал царь. — Но смогу ли я жить на Небесах вечно?» «Нет, — ответил Джаймини. — Ты смо­жешь жить там до тех пор, пока твоя заслуга не бу­дет исчерпана. Когда же она исчерпается, ты вновь родишься на Земле». «В этом случае, я не заинтересован давать тебе милостыню, — сказал царь. — Как могу я пре­льститься таким скоротечным счастьем? Я буду молиться Вишну, и, благодаря Его милости, смогу жить в Его обители, на Вишну-локе. Это — гораздо предпочтительнее жизни на Небесах». Царь сделал так, как сказал. С женой он начал совершать тяжёлую аскезу и мо­литься Вишну. Результатом этих действий было то, что когда Суваху и Таркшьи умерли, они отправи­лись на Вишну-локу. Вишну-лока была удивительным местом. Но как ни старались, царь и его супруга не могли нигде увидеть Вишну. Более того, они на­чали страдать от голода и жажды, и не могли найти ни пищи, ни воды. В поисках пищи, способной насытить их, и воды, способной напоить их, они пришли к обители мудреца Вамы. «Мудрец, — обратился к нему Суваху. — Что случилось с нами? Почему мы так стра­даем?» «Ты и твоя жена обладаете пре­данностью Вишну, — ответил Вамадева. — Но ты ни­когда не давал милостыни. А лучшая фор­ма милостыни — это давать пищу и воду. Посколь­ку ты никогда не предлагал в качестве милостыни пищу и воду, ты столкнулся с голодом и жаждой здесь, на Вишну-локе». «Есть ли способ искупить мой грех?» — спро­сил царь. «Есть, — сказал мудрец. — Иди туда, где на Земле лежат мёртвые тела, твоё и тво­ей жены. Эти тела не тронуты разложени­ем. Ешь мясо своего мёртвого тела. Делай так до тех пор, пока кто-нибудь не произне­сёт для тебя гимн, посвящённый Вишну. День, когда ты услышишь тот гимн, будет днём тво­его спасения». Это было объяснением тому, что увидел Виджджвала. Суваху и Таркшьи ели мясо собс­твенных мёртвых тел, а те две прекрасные женщи­ны, что смеялись над ними, были олицетворением Знания и Веры. Знание и Вера смеялись над царём и царицей потому, что те, никогда не раздавая милостыни, не смогли достичь Знаний и Веры. Две же ужасные женщины, просящие поделиться с ними, были оли­цетворением голода и жажды. «А как же спасти их? — спросил Виджджвала. — Поведай мне гимн, посвящённый Вишну. Тогда бы я смог исполнить его для Суваху и Таркшьи, чтобы они достигли Освобождения». Кунджала научил гимну сына, а тот отправился к царю и царице и исполнил им гимн. Так Суваху и Таркшья избавились от греха.

Настала очередь для четвёртого сына, Капинджалы, рассказать о ви­денном им. Обычно Капинджала отправлялся в поисках пищи к горе Кайласа. Кайласа была прекрасным местом и Ганга текла справа от неё.

Пояснение

Гора «Кайласа» известна тем, что находится в Гималаях. Но здесь, как и в предыдущей главе про гору Меру, сказано о горе Кайласа, которая находится не на Земле, а на «райских» высокоразвитых планетных системах, где живут Высокоразвитые могущественные Существа «девы» — «боги» (или «полубоги» в другом переводе, чтобы не путать с Единчм Богом — Всевышним). 

Продолжение Падмы-Пураны

Ты­сячи других рек также текли в той облас­ти. Долины были полны водоёмов. Там существовало озеро, которое было огромным. Лотосы цвели на его поверхности. Рядом с озером находился большой камень, на котором Капинджала увидел сидящую женщину. Женщина сидела на камне и плакала. Её слёзы стекали в воду озера и стано­вились лотосами.   Также на берегу озера был храм, посвящённый Шиве, и Капинджала увидел мудреца, пок­лоняющегося Шиве внутри храма. Этот мудрец жил, питаясь сухими листьями, поэтому его физи­ческий облик был подобен скелету. Мудрец собирал те лотосы, которые возникали из слёз женщины, и предлагал их образу Шивы. Сделав эти подноше­ния, мудрец танцевал и пел гимны, прославлявшие Шиву. Затем он садился и начинал плакать. «Отец, какая история связана с этой тайной? — спросил Капинджала. — Кто — эта жен­щина, и почему она плачет? Кто — этот мудрец, и по­чему он поклоняется Шиве? Знаешь ли ты ответы на эти вопросы?» «Знаю, — ответил Кунджала, — слушайте об этом». Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайласи. Однажды Парвати выразила же­лание прогуляться по лесу Нанданаканане. Шива взял Парвати в лес. Лес был полон чудесных деревьев, и Парвати любовалась ими. Но среди них было одно дерево, которое, казалось, превосходило другие. «Что это — за дерево?» — спросила Парвати. «Это дерево называется кальпаврикша, — отве­тил Шива, — и это значит, что оно способно испол­нять желания». «В самом деле? — сказала Парвати. — Позволь мне испытать его». Парвати пожелала, чтобы дерево создало женщину, и как только она сказала об этом, женщина появилась из де­рева. Она была столь привлекательна, что ни­какое описание неспособно поведать о её красоте. Женщина приветствовала Парвати и осведомилась у неё: «Почему ты создала меня? Что должна я выполнить по твоему жела­нию?» «Я создала тебя, чтобы удовлетворить любопытство, — ответила Парвати. — Но теперь, раз ты сотворена, позволь мне назвать тебя Ашокасундари. В будущем в лунной династии родится царь Нахуша, он будет твоим мужем». Так Ашокасундари стала жить в лесу Нанданаканане. Некогда жил данава (демон) Випрачитти, у которого был сын Хунда. Хунда отправился в Нанданаканану и встретил Ашокасундари. Он воспылал к ней любовью и захотел жениться на ней. Но Ашокасундари отказалась выходить замуж за Хунду, ведь богиня Парвати сказала ей, что она будет женой царя Нахуши, и, следовательно, не мо­жет выходить ни за кого другого. Хунда был не из тех, кто готов от­казаться от желаемого, и поэтому он прибегнул к уловке. Демоны — искусны в создании иллю­зий, и посредством майи способны изменять свой облик и принимать различные формы. Хунда при­нял форму очаровательной женщины и предстал перед Ашокасундари. «Кто — ты?» — спросила Ашокасундари у жен­щины. «Я — вдова. Мой муж был убит демоном Хундой, — ответил Хунда. — Теперь я совершаю аскезу, чтобы Хунда мог быть убит. Почему бы тебе не поселиться в моей обители на берегу Ганги?» Ашокасундари согласилась сопровождать жен­щину, но как только они достигли обители, Хунда явил свой облик и попробовал похитить Ашокасундари. Но Ашокасундари отразила это нападение. «Демон, — сказала она, — как ты осмеливаешь­ся похитить меня? Я стану совершать тапасью, чтобы мой муж Нахуша смог убить тебя». Во время описываемых событий Нахуша ещё не родился. Было предопределено, что он родится как сын царя Айю и царицы Индумати. Но в то вре­мя, когда Хунда старался похитить Ашокасундари, Айю ещё оставался бездетным. Чтобы обрести сына, царь молился Даттатрейе на протяжении сотни лет. Он достиг благословения, по которому у него должен был родиться сильный и праведный сын. Но Хунда не забыл, что сын Айю мог убить его. Поэтому, когда ребёнок родился, он похитил его и принёс к себе в дом. Он отдал мальчика свое­му повару, приказав, убить ребёнка и приготовить себе на ужин. Однако повар ока­зался добрым и испытал жалость к мальчику. Он убил оленя и приготовил его на ужин Хунде, делая вид, будто это — принц. Но что было делать с ребён­ком? Повар отнёс его в обитель Васиштхи и оставил там. Васиштха обнаружил мальчика, и стал вскарм­ливать его. Слово хуша означает испуг. Поскольку мальчик никогда не выказывал признаков испуга, муд­рец дал ему имя Нахуша, «бесстрашный». Васиштха учил мальчика наукам, включая искусство владения оружием. Когда Нахуша вырос, Васиштха рассказал ему о событиях его раннего де­тства. Он рассказал Нахуше также о Хунде и Ашокасундари, и о том, что ему предназначено убить Хунду и жениться на Ашокасундари. Нахуша отправился на битву с Хундой. Наме­рение убить демона настолько обрадовало богов, что они снабдили Нахушу всеми своими оружиями, а Индра предоставил свою колесницу. Столица Хунды находилась в Нанданаканане. Нахуша отправился туда и, после ожесточённой битвы, убил демона. Он встретил Ашокасундари и женился на ней, а также воссоединился со свои­ми родителями. Через некоторое время у Нахуши и Ашокасундари родился сын Яяти. «Но ты всё ещё не рассказал мне о той женщине, что плакала на камне, — сказал отцу Капинджала, — и о том мудреце, который пок­лонялся Шиве». «Я поведаю тебе об этом», — ответил Кунджала. У демона Хунды был сын Вихунда. Когда Хунда погиб, Вихунда был подавлен. Он понял, что Нахуша убил его отца с согласия бо­гов, и решил совершать суровую тапасью чтобы уничтожить его. Эта аскеза была столь ужасна, что боги, охваченные страхом, бежали для защиты к Вишну. «Пожалуйста, спаси нас от этого демона», — об­ратились боги.   «Не беспокойтесь, — ответил Вишну, — я поза­бочусь о ниспровержении Вихунды». Вишну принял форму женщины и по­селился в Нанданаканане. Когда Вихунда увидел эту женщину, его пронзили стрелы любви. «Выходи за меня замуж», — пред­ложил он ей. «Я выйду за тебя, — сказал Вишну в образе женщины, — но с одним условием. Ты дол­жен поклоняться Шиве с семью милли­онами цветов камода. Завершив поклонение, тебе следует сделать из этих цветов гирлянду и отдать её мне. Тогда я выйду за тебя замуж». Вихунда согласился с этим условием. Но как он не искал, не мог найти ни одного дерева камода, с которого можно было бы сорвать цветы камода. Казалось, что никто не знает о таком дереве. Тогда Вихунда обратился к Шукрачарье, настав­нику демонов, который был всезнающим.   «Цветы камода не растут на дереве, — сказал Шукрачарья. — Есть женщина по имени Камода. Когда она смеётся, ароматные жёлтые цве­ты возникают от её смеха. Если поклоняться Шиве с этими цветами, все желания будут исполнены. Но если Камода плачет, цветы, появляющиеся из-за этого, лишены запаха и обладают красным цветом. Никогда не следует прикасаться к ним». «Кто — эта женщина Камода? — спросил Вихунда. — И где я могу найти её?» «Её можно найти на берегах Ганги, — ответил Шукрачарья, — по поводу же того, кто она, известно, что она родилась при пахтании океана». В планы богов не входило позволить Вихунде получить цветы, возникающие из смеха Камоды. Их замысел был в том, чтобы он исполь­зовал цветы, появляющиеся, когда Камода плачет, и так пришёл к своей гибели. Поэтому боги напра­вили Нараду к Вихунде. Нарада убедил Вихунду в том, что нет необходимости идти туда, где была Камода, чтобы обрести цветы. Цветы могли приплыть по водам Ганги, и всё, что требовалось демону, — собирать их, когда они бу­дут проплывать мимо.   После этого Нарада решил сделать так, чтобы Камода заплакала. Он отправился к ней и сказал ей о том, что Вишну вскоре родится на Земле (в одном из своих воплощений). Намерение Вишну покинуть Небеса так огорчило Камоду, что она заплакала.

Пояснение

Из текста выше: «Намерение Вишну покинуть Небеса так огорчило Камоду, что она заплакала.» Это подтверждает тот факт, что та гора Кайласа, и описываемое место событий находится НЕ на Земле. Потому что если бы было наоборот, то Камода бы — обрадовалась воплощению Вишну на Земле, а она — огорчилась тому факту, что Он будет отсутствовать некоторое время.

Продолжение Падмы-Пураны

Цветы возникли из её слёз и поплыли вниз по течению Ганги, туда, где ждал их Вихунда. Не разобравшись в том, что эти цветы возник­ли из слёз Камоды, а не из её смеха, Вихунда стал собирать цветы и использовать в поклонении Шиве. Это действие настолько разгневало богиню Парвати, что она убила Вихунду мечом. «Теперь у тебя есть объяснение тому, что ты ви­дел», — сказал сыну Кунджала.   Теперь приводится продолжение истории о мудреце Чьяване, который слушал предыдущие рассказы, сидя под деревом баньяна. «Извини меня за то, что пере­биваю тебя, — обратился Чьявана к Кунджале, — но как ты стал таким образованным?» «Я расскажу тебе мою историю», — ответил Кунджала.   Жил учёный брахман Видьядхара, у которого было три сына: Васушарма, Намашарма и Дхармашарма. Васушарма и Намашарма во всём следовали отцу, выполняли предписания Дхармы и изучали священные тексты. Но Дхармашарма прово­дил время в праздных занятиях.   Результатом этого было то, что люди начали избегать Дхармашарму. Однако когда это стало уж слишком значительным, Дхармашарма почувс­твовал стыд и решил найти учителя, который смог бы научить его всему тому, что знал. Вскоре он повстречал такого наставника и стал образованным.   Однажды охотник отдал Дхармашарме птенца попугая, и через какое-то время брахман привязался к нему. Когда же попугая убила кошка, печаль Дхармашармы не знала границ. Он так сокрушался над гибелью птицы, что умер. А поскольку он думал о попугае в момент смерти, то родился попугаем в следующей жизни. «Этот попугай — ни кто иной, как я», — сказал Кунджала.

Некогда жили пятеро гандхарвов, у каждого из которых была одна дочь. Гандхарв Шукасангити имел дочь Прамохини, дочь Сушилы также звали Сушила, у Свараведи была дочь Сусвара, дочерью Чандраканты была Сутара, а Чандрика была дочерью Супрабхи. Эти пять дочерей были привлекательны. Все они были подругами. В месяц вайшакха пять подруг решили совер­шить поклонение Парвати (супруга Шивы). Для этой цели они отправились в лес, чтобы собрать цветов. В ле­су было озеро, и подруги купались в нём и собирали лотосы. Затем они сделали из глины об­раз богини и начали поклонение ему. Мудрец Веданидхи имел сына Тиртхаправара, который также был мудрецом. Пока пятеро дочерей были заняты молитвами, Тиртхаправаре случилось придти в то место. Тиртхаправара был так красив, что пять девушек почувствовали любовь к нему. Они решили, что, должно быть, богиня Парвати до­вольна их молитвами и решила послать им Тиртхаправару, как мужа. «Пожалуйста, женись на нас», — обратились они к мудрецу. «Я не могу жениться, поскольку занят вы­полнением трудной аскезы, — ответил Тиртхаправара. — Пока она длится, мне запрещено жениться». Однако Прамохини и её подруги продолжали докучать мудрецу. Но Тиртхаправара был сведущ в использовании магической майи и, применив её, исчез. Когда же он не поя­вился через какое-то время, расстроенные девушки были вынуждены вернуться в свои дома. На следующий день они снова направились в лес. Встретив там Тиртхаправару, они опять по­пытались склонить его к женитьбе. На этот раз Тиртхаправара потерял терпение. Он проклял Прамохини и её подруг, сказав, что они станут демоницами (пишачами). «Мы не причинили тебе зла, — сказали жен­щины, — мы лишь выражали свою любовь и хотели, чтобы ты женился на нас. В ответ же, ты проклял нас. Поэтому мы тоже проклинаем тебя — ты примешь облик демона (пишачи)». Так из-за проклятий шесть демонов стали жить в лесу и бродить в поисках пищи вокруг озера. Спустя несколько лет мудрецу Ломаше слу­чилось отправиться в этот лес. Шестеро демонов решили, что пища — в их руках, и напа­ли на мудреца. Но Ломаша был столь могуществен, что демоны не могли приблизиться к нему. Тогда они склонились перед ним, выражая своё почтение.   «Как можем мы освободиться от этих наших нынешних форм? — спросили они. «Идите и примите омовение в водах реки Ревы», — ответил мудрец.   Демоны сделали так, как сказал мудрец, и обрели прежний облик. Такова сила реки Ревы.

Много лет назад, во времена Сатья юги, жил вайшья Хемакундала. Он следовал путём добродетели и был предан богам и брахма­нам. Его занятиями были торговля и животноводс­тво, благодаря которым он скопил множество бо­гатств. Через какое-то время его богатство исчис­лялось восемью миллионами золотых монет. Когда Хемакундала состарился и потерял слух, он понял, что его дни на Земле сочтены, и решил посвятить себя тому, что может принести духовную заслугу. Для этой цели он выделил одну шестую часть своего богатства. Благодаря этим де­ньгам он построил храмы, вырыл пруды и посадил деревья. Также он раздал обильную милостыню. У Хемакундалы было двое сыновей, одного звали Шрикундала, а второго — Викундала. Вайшья обладал столь значительным богатством, что оно в изобилии осталось и после совершения благих де­яний. Он разделил оставшиеся деньги между сыновьями и отправился в лес для медитации. Шрикундала и Викундала были молоды и бога­ты, и это вскружило им головы. Оставив праведный путь, они пристрастились к праздным и порочным занятиям. Ведя расточительный и распущенный образ жизни, братья растратили все де­ньги. Когда же все деньги вышли, ложные друзья оставили Шрикундалу и Викундалу, и они стали вести жизнь бедняков. Не в силах бороться с голодом, братья отпра­вились в лес и стали охотниками. Они охотились на дичь ради пропитания. Но однаж­ды, когда они были в лесу, Шрикундалу убил тигр, а Викундала погиб из-за укуса змеи. Поскольку они умерли в одно время, то после смерти вместе предстали перед богом Ямой. «Возьмите Шрикундалу в наиболее тяжёлые области ада, — приказал Яма своим посланникам, — и возьмите Викундалу на Небеса».   Слова бога смерти удивили Викундалу. Он спросил у посланника, который достав­лял его на Небеса: «Как возможно это? Мы братья и были рождены в одной семье. Мы совершали дур­ные поступки вместе. Мы умерли из-за несчастного случая в одно и то же время. Почему же тогда мой брат должен идти в ад, в то время как я отправля­юсь на Небеса? Я не вижу причины, по которой я мог бы быть так вознаграждён». «То, что ты говоришь, — верно, — ответил пос­ланник, — но есть нечто, о чём ты забыл. Позволь мне напомнить об этом. У тебя был друг, брахман Свамитра. У него была обитель на берегу Ямуны. Однажды ты на­вестил его и принял омовение в тиртхе, которая — известна под названием Папапранашана. Благодаря этой заслуге все твои грехи были прощены, и поэ­тому ты можешь идти на Небеса. Что же до твоего брата, то он не принимал омовения в тиртхе и дол­жен пребывать в аду». «Нет, это — не приемлемо, — сказал Викундала, — должен быть какой-то способ спасти моего брата». «Такой способ есть, — ответил посланник. — Во­семь жизней назад ты обрёл великую заслугу. Если ты передашь ту заслугу брату, он сможет освободиться от ада». «Что это — за заслуга? — спросил Викундала. — Я не помню её».   «Много лет назад жил мудрец Шакуни, — сказал посланник. — У него было девять сыновей, и четыре из них — Нирмоха, Дхьянакаштха, Джитакама и Гунадхика — стали мудрецами. Они проводили время в медитации. Однажды, в поисках подаяния, им слу­чилось посетить город. Восемь жизней назад ты был брахманом, живущим в этом городе. Ты не только наделил их милостыней, но и дал приют под кровом своего дома. Это и было той заслугой, о которой я го­ворю. Если ты согласен передать эту заслугу брату, он достигнет Небес». Викундала согласился передать эту заслугу брату Шрикундале. Шрикундала был освобождён из ада, и братья отпра­вились на Небеса. Такова — история Викундалы.

 

Во времена последней Двапара-юги жил вор Дандака.

Пояснение

Индуизм называет четыре юги, сменяющие друг друга циклически в указанной последовательности:

• Сатья-юга или Крита-юга — 1 млн. 728 тыс лет
• Трета-юга  — 1 млн. 296 тыс. лет
• Двапара-юга — 864 тыс. лет
• Кали-юга — 432 тыс лет.

В каждой последующей из юг внутри цикла понимание истины и нравственность уменьшаются, а невежество растёт. Сейчас 5 тыс лет от начала Кали-юги.

Продолжение Падма-Пураны

Он крал имущество брахманов, предавал своих друзей, обманывал и был жесток. В качестве пищи он ел мясо, и пил вино вместо воды. Однажды Дандака отправился в храм Вишну, чтобы украсть то имущество, которое находи­лось в нём. Его ноги были грязными и он вытер их о порог, прежде чем войти внутрь. Это действие впоследствии имело результат, о котором Дандака не мог догадываться. Порог был грязным, и когда Дандака отёр об него ноги, он тем счистил с него ту грязь, которая была прежде.   В главное помещение храма вела деревянная дверь. Дверь была закрыта, и Дандака сломал её при помощи железного прута. Внутри зала на­ходился образ Вишну. Вор подумал, что образ не может принести ему пользы, но в свя­тилище были предметы из золота и серебра. Дандака решил завернуть их в кусок одежды, но когда он стал делать это, то уронил несколько предметов, которые, упав, наделали шума. Шум привлёк внимание стражников, которые прибежали посмотреть, что случилось. Дандака стал спасаться бегством, но наступил на змею, которая ужалила его. Так умер Дандака, и после смерти он предстал перед богом Ямой. При дворе Ямы живёт советник Читрагупта. Он следит за всеми добрыми деяния­ми и за всеми грехами, которые человек совершает во время жизни на Земле. Он ведёт им счёт, и когда Дандака предстал перед Ямой, Яма попро­сил Читрагупту рассказать о том, что говорят за­писи в отношении Дандаки. «Этот человек — вор, — сказал Читрагупта. — Невозможно представить такой грех, какой бы он не совершил. Однако он совершил и одно хорошее деяние. И это деяние — таково, что за­слуга, полученная благодаря деянию, искупает все грехи, совершённые Дандакой. Он счистил немного грязи с порога храма Вишну». Яма сошёл с трона и поклонился Дандаке. Бог Яма понял, что и вопроса не может быть о том, чтобы послать Дандаку в ад. Единственное место, подхо­дящее для Дандаки, — это мир Вишну, Вишнулока. Туда и был направлен Дандака. Таков — результат очищения хра­ма Вишну.

Во времена Трета-юги жил брахман Вайкунтха, который был предан Вишну. Однажды в одном из храмов Виш­ну он зажёг лампу, после чего направился домой. Для лампы Вайкунтха использовал очищен­ное масло (гхрита). Запах очищенного масла привлёк крысу, которая начала есть гхриту. По­едая масло, крыса покачнула лампу, пламя кото­рой из-за этого стало гореть ярче. Лампа стояла перед образом Вишну, и когда лампа стала давать больше света, темнота, в которую был погружён образ, рассеялась. Спустя некоторое время случилось так, что крысу ужалила змея. Бог Яма после её смерти послал своих слуг, чтобы привести к нему крысу, и те свя­зали её арканами и верёвками. Но когда они приго­товились тащить крысу в обитель Ямы, прибыли посланники Вишну. «Как смеете вы связывать эту крысу? — спро­сили посланники Вишну. — Разве вы не знаете, что не имеете права прикасаться к тем, кто — предан Вишну? Эта крыса развеяла мрак вокруг образа Вишну. Поэтому она — из числа преданных Вишну. Оставьте её, она направится в мир Вишну с нами. Все её грехи прощены». Крыса была взята в обитель Вишну и жила там счастливо многие годы. Впоследствии она родилась на Земле принцессой. Таков — результат освещения образа Вишну.

Во времена Трета-юги жил царь Шридхара. Его жену звали Хемапрабхавати. Царь и царица были богаты, но не были счастливы, и при­чиной этому было то, что у них не было сыновей. Царю Шридхаре однажды случилось встретить мудреца Ведавьясу. «Почему у меня нет сына?» — спросил царь у мудреца.   «Я поведаю тебе твою историю», — ответил Ведавьяса. В своей предыдущей жизни Шридхара был брахманом Чандрой, а царица Хемапрабхавати была его женой Шанкари. Однажды Чандра и Шанкари странствовали и проходили мимо озера, в котором тонул мальчик. Поскольку они спешили, то не стали спасать ребёнка. «Вследствие этого греха у тебя теперь нет сына», — сказал Ведавьяса. «Можно ли исправить это положе­ние?» — спросил царь. «Тебе следует жертвовать в качестве милосты­ни брахманам тыквы и одежду, — ответил Ведавьяса. — Даруй им золото и коров. Слушай декламацию Пуран. И ты обретёшь сына». Шридхара и Хемапрабхавати последовали сове­ту мудреца, и спустя какое-то время стали родите­лями красивого сына. Наделение милостыней не останется без награды.

Обряд, совершаемый в день рождения Радхи, является священным. Много лет назад жила женщина Лилавати. Она была злой и не уделяла внимания совершению добрых дел. Однажды она пришла в храм, в котором находились преданные, совершавшие обряд радхаштами. Они предлагали цветы, одежды, благовония и пищу образу Радхи. Некоторые из преданных пели, дру­гие танцевали, третьи были заняты декламацией. «Что вы делаете?» — спросила Лилавати. «Радха родилась на восьмой день пребывающей луны месяца Бхадры, — от­ветили преданные, — и сегодня — этот день. Мы празднуем этот день и совершаем обряды, так что наши грехи могут быть прощены». «Я также присоединюсь к выполнению этого обряда», — сказала Лилавати. Спустя какое-то время случилось так, что Лилавати умерла от укуса змеи. Когда поя­вились слуги Ямы, чтобы повлечь её в обитель бога смерти, прибыли посланники Вишну и за­претили им делать это. Лилавати соблюдала радхаштами и её грехи — прощены, поэтому она не могла быть доставлена в обитель Ямы. Лилавати отправилась на Вишну-локу. Таковы — последствия соблюдения радхаштами враты.

Во времена Двапара-юги жил царь Бхадрашрава, правивший землёй Саураштры. Этот царь был знающим Веды. Жену царя звали Суратичандрика, и у неё с царём было семеро сыновей. Кроме того, позже у них родилась дочь Шьямабала. Однажды Шьямабала отправилась с подруга­ми играть на берег океана. Пока её не было дома, во дворец прибыла Лакшми, богиня богатс­тва и процветания, которая является супру­гой Вишну. Лакшми предстала в образе старой жены брах­мана и обратилась к стражнику у дверей: «Я хочу встретиться с Суратичандрикой». «Зачем тебе встречаться с царицей? — спросил стражник. — Кто — ты? Как зовут тебя? Где ты жи­вёшь?» «Меня зовут Камала, — ответила Лакшми. — Мужа моего зовут Бхуванеша, и он живёт в городе Дваравати. Я хочу напомнить царице один случай, произошедший с ней ранее». История, поведанная богиней Лакшми страж­нику, следующая. В своей предыдущей жизни Суратичандрика была женщиной из касты вайшьев. Её жизнь не бы­ла особенно счастливой, и однажды она, поссорив­шись с мужем, оставила дом и ушла. Лакшми повстречала эту женщину и посоветовала ей совершать религиозный обряд лакшми врату. Совершение этого обряда принесло женщине множество заслуг, бла­годаря которым после смерти она провела тысячу лет на Вишну-локе. Когда же заслуги были исчерпаны, она родилась как Суратичандрика. «Я пришла напомнить твоей царице об этом, — продолжила Лакшми. — Сейчас она — богата, и по­этому стала гордой и тщеславной. Она не сле­дует больше соблюдению лакшми враты, а это — не верно». «Что же это — за обряд? — спросил стражник. — И когда надлежит его выполнять?» «Этот обряд следует совершать в месяце Маргаширше, — ответила богиня. — Следует предлагать рисовый пирог, смешанный с камфарой, Вишну и Лакшми. Надлежит в течение четырёх дней мо­литься Лакшми, постоянно предлагая Ей пшеницу, творог, фрукты и цветы». Стражник попросил подождать и напра­вился с докладом к царице. Но Суратичандрика не смогла распознать в пожилой женщине боги­ню Лакшми. Когда та предложила царице свой совет, Суратичандрика ударила женщину и прогнала её. Когда брахманка уходила, она встретила возвращавшуюся Шьямабалу. Уви­дев, что женщина плачет, принцесса спросила её о причине слёз. Выслушав историю, Шьямабала решила, что выполнять лакшми врату нужно ей. Годы спустя Шьямабала вышла замуж за Маладхару, сына царя Сиддхешвары. Когда она от­правилась в дом мужа, процветание покинуло царский двор вместе с ней. Это произошло по той причине, что Лакшми оставила их, хотя до тех пор, пока Шьямабала жила с родителями, богиня не покидала их. Новое положение царя и царицы было таково, что им едва ли не приходилось го­лодать. Однажды Бхадрашрава навестил дочь и Шьямабала была поражена тем, что случилось с родителями, и тем, как былое благополучие ис­чезло. Накормив отца, она дала ему с собой множество богатых подарков. Бхадрашрава взял дары, чтобы принести их домой, но как только он вошёл в свой дворец, всё богатство превратилось в куски угля. Тогда же и Суратичандрика решила повидаться с дочерью. Это время совпало со временем совершения лакшми враты, и Шьямабала убеди­ла мать последовать этому обряду. И когда Суратичандрика вернулась домой, она об­наружила, что процветание пришло к ним снова, и они — снова богаты. Такова — сила совершения лакшми враты.

Во времена Двапара-юги жил царь Динанатха. У него не было сына, и он решил обратиться к мудрецу Галаве, чтобы узнать, как может он его обрести. «Соверши жертвоприношение, — посоветовал Галава, — и предложи человеческую жертву. Если это жертвоприношение человека будет выполнено, ты обретёшь сына». Тогда царь отправил посланников, чтобы найти подходящего человека, который должен быть молод, красив и честен. Посланники искали тако­го человека везде и всюду, и однажды они пришли в деревню Дашапуру, жители которой отличались красотой. В этой деревне жил брахман Кришна с женой Сушилой.

Пояснение

«Кришна» это индийское имя. Но не нужно путать этого Кришну, с другим Кришной, который был воплощением (аватарой) Всевышнего на Земле. Об этом воплощении древние Славяне говорили как «Крышень» и «Крышний». Более подробно, с картинками можно прочитать в статье сайта (откроется в дополнительном «ОКНЕ»): — КТО ТАКОЙ КРИШНА —

Продолжение Падмы-Пураны

У Кришны и Сушилы было трое сыновей.   Посланники попросили брахмана и его жену от­дать им одного из сыновей, и взамен предложили че­тыреста тысяч золотых монет. Когда же супружеская пара отказала им, они попытались забрать их сына силой. Видя собственную беспомощность, супруги попросили пощадить младшего и старшего сыновей. Оставшийся средний сын был схвачен посланниками царя. Они оставили золото и удалились. Кришна и Сушила так горевали по сыну, что ослепли. Когда посланники царя стали возвращаться до­мой, их путь пролегал мимо обители Вишвамитры. «Куда вы направляетесь? — спросил мудрец. — И кто — этот брахманский юноша?» Посланники рассказали Вишвамитре историю. «Пощадите его, — сказал Вишвамитра, — ведь он ещё — молод. У него есть жизнь и он должен жить и наслаждаться жизнью, поэтому возьмите меня вместо него. Я стану жертвой». Посланники царя отказали мудрецу, подумав, что тот — стар, чтобы быть хоро­шей жертвой. Тогда Вишвамитра направился с ними к царю Динанатхе. Он убедил царя провести церемонию без человеческого жертвоприношения, обещав царю, что у того будет сын. И через некоторое время у царя родился сын. Что же до сына брахмана, Вишвамитра взял его обратно к родителям, Кришне и Су­шиле. Их радость от возвращения сына была столь велика, что зрение вернулось к ним. Вишвамитра был великим мудрецом.

Кришнапакша — это половина лунного ме­сяца, в течение которой луна убывает. Аштами титхи — это восьмой лунный день. Кришна родился в месяце Бхадра, во время кришнапакши на аштами титхи.

Пояснение

Здесь речь идёт уже именно о Кришне — воплощении Всевышнего в прекрасной человеческой форме.

Обряд, совершаемый в этот день, известен как кришнаштами врата или джанмаштами врата и приносит великие духовные заслуги. Жил царь Читрасена, кото­рый в своей жизни совершил множество злодеяний. Он был столь порочен, что избегал образованных людей и общался только с теми, кто был вне каст. Однажды Читрасена отправился в лес на охоту. Преследуя тигра, он оказался на берегу Ямуны. Тот день был днём рождения Кришны, и множество апсар проводили кришнаштами врату на берегах Ямуны. Будучи свиде­телем этого, царь почувствовал, будто бы и он участвует в этом обряде. Таким образом царём была приобретена заслу­га, и после смерти он отправился в обитель Вишну, а все его грехи были прощены. Таково — величие кришнаштами враты.

Во времена Двапара-юги жил шудра Бхима. Он совершил так много грехов, что бесполезно было пытаться даже сосчитать их. Однажды он направился в дом брахмана, так как решил, что сможет украсть его имущест­во. Чтобы получше разведать это место, он прикинулся нищим и встал рядом с домом. «Я — голоден, пожалуйста, дайте мне не­много пищи», — стал говорить Бхима. «Я живу один, — ответил брахман, — и у меня нет ни родителей, ни жены, ни детей. Поэтому здесь никто не сможет приготовить тебе пищу, почему бы тебе не взять немного риса и не пригото­вить себе?» «У меня тоже никого нет, — сказал Бхима. — Я останусь здесь, и буду служить тебе». Конечно, Бхима искал случая, чтобы проникнуть в дом брахмана и что-нибудь украсть, но когда он начал жить в доме, то решил, что торопиться некуда. Жить с брахманом было удобно и спокойно, и не было причины спе­шить с кражей его имущества. Было бы лег­ко осуществить кражу, когда бы ни захотел Бхима. Но, живя у брахмана, Бхима начал оказывать ему служение, поначалу в небольших вещах. Он готовил пищу и омывал стопы брахмана. Всё это принесло ему множество заслуг. Однажды ночью в дом проник вор. Бхима ста­рался помешать вору украсть что-либо, между ними завязался поединок, и вор отсёк голову Бхимы мечом. Когда Бхима умер, посланники Вишну доста­вили его на Вишну-локу. Все его грехи были про­щены. Такие плоды приносит служение брахманам.

Экадаши — это одиннадцатый день половины лунного месяца. Соблюдение поста на экадаши титхи и совершение религиозных обрядов в это время известно как экадаши врата. Она обладает особой благоприятностью и является священной. Давным-давно в городе Канчане жил Валлабха. Жену Валлабхи звали Хемапрабха. Валлабха был богатым и процветал, но всё же не был счастлив, и причиной этому была его жена. Хемапрабха не слушалась мужа и ссорилась с ним. Однажды Валлабха устал тер­петь это и отругал жену. Это так разгневало её, что она удалилась в спальню и отказалась принимать пищу и воду. Она провела без еды весь день, и случилось так, что ночью она умерла. Тот день выпал на экадаши, и тем полу­чилось, что Хемапрабха постилась в течение экадаши титхи. Это принесло ей обильную заслугу. Когда Хемапрабха умерла, к ней подступили слуги бога смерти, чтобы доставить её в обитель Ямы. Но также прибыли и спутники Вишну, и они не позволили им поступать так с Хемапрабхой. Её заслуга была такова, что ей следовало жить на Вишну-локе. Таковы — награды за соблюдение экадаши враты.

ВЕРНУТЬСЯ К ПОЛНОМУ СПИСКУ ПУРАН —